KALACHAKRA bouddh@nar

LUMIERE SUR LE TIBET

2011-12-12T07:11:00.000-08:00

L'invasion du TIBET par une armée chinoise au cours de l'année 1950, nous incite à parler de cette contrée mystérieuse et notamment des évènements qui vont se produire dans ce pays, dans un avenir proche. Les rapports entre le Tibet et le reste du monde, ainsi que la position qu'il devra assumer au cours de l'évolution future, vont entièrement absorber notre attention.

Nous passerons sous silence la CHINE, son état actuel , sa puissance ou son avenir. Les motifs d'ordre politique qui ont poussé la Chine à envahir le Tibet, et ce qui se trouve caché derrière les apparences extérieures, ne seront point évoqués non plus. Notre propos est essentiellement de mettre en lumière la voie menant une fin fatale, qui va clore l'immense drame du monde, une fin que nul ne peut enrayer.

Voici les conséquences de cet événement :

Le voile du profond mystère qui enveloppe TIBET depuis des siècles sera levé ;

Une puissance mondiale immense, d'un caractère fort particulier sera établie ;

Nombre d'évènements étranges vont se produire, et le monde entier en prendra connaissance et en subira de diverses manières, les conséquences.

Dans l'interaction des faits dialectiques, toutes les races, nations et individus se trouvent dressés les uns contre les autres. Toutefois, Si l'on en juge d'après les motifs de l'antagonisme mutuel et de l'investigation réciproque, les conséquences sont le plus souvent fort différentes de celles que l'on attendait. Cette différence est due au fait que les motifs et les activités politiques ne constituent que des aspects tout à fait indirects et secondaires des grandes directives selon lesquelles l'histoire du monde est en train de s'accomplir. Derrière ces évènements agissent des forces totalement contraires. La bataille qui se fait jour,et ses motivations, échappent cependant à l'humanité moyenne.

En corrélation avec la révolution mondiale dont les aspects évaluent selon les voies cosmique, atmosphérique et spirituelle et sur laquelle nous avons attiré l'attention du lecteur, il y a des années déjà, il convient de fournir une explication sur ce qu' est réellement le Tibet, sur ce qui s'y passe, et conséquemment,sur ce que l'avenir promet d'apporter.

A titre d'introduction, citons quelques données générales - que vous connaissez peut-être mais qu'il n'est pas inutile de rappeler ici :

TIBET : C'est le nom d'un vaste pays montagneux de l'Asie Centrale situé entre le 27ème et 39ème degré de latitude Nord. Cette situation privilégiée est spécialement remarquable, car le Tibet, comme nous l'expliquerons plus loin, en raison de sa situation géographique, est en mesure de contrôler le monde entier, et ceci d'autant plus que la zone située entre les degrés 20 et 50 de latitude Nord est la moins peuplée du monde.

Le " TOIT du MONDE " est bordé de tous côtés de chaînes de hautes montagnes, dont la plus connue est l'HIMALAYA, qui le délimite au Sud.

Sa population appartient à la race mongole, l'une des plus anciennes du globe. C'est pourquoi elle possède une disposition religieuse naturelle, ainsi qu'une forte inclination à la magie religieuse, à travers laquelle parle encore l'ancienne Atlantide. Cet état de fait a servi de base au développement du lamaïsme, qui est une déformation dialectique complète du bouddhisme originel.- Le lamaïsme s'est implanté au Tibet dans des milliers de monastères. Un tiers de la population masculine tibétaine appartient à l'état ecclésiastique (en 1950), à la tête duquel est symboliquement placé le Dalaï-lama.

Le terme " lama " veut dire " prêtre " (maître) ; le lamaïsme est donc un règlement de la prêtrise. L'ordre le plus important est celui des " bonnets jaunes " ; il constitue une hiérarchie officielle qui commande entièrement la vie politique extérieure du pays et bien au delà. Les " bonnets jaunes " vivent en état de célibat : ils sont soumis à une loi hiérarchique très sévère, et - ce qui constitue l'une de leurs caractéristiques extérieures - ils pratiquent une vie stricte basée sur la prière magique.

Les archiprêtres, ou supérieurs des monastères, forment,de fait, un ordre à part. La mort n'affaiblit point leur puissance ni leur influence, puisqu'ils se réincarnent immédiatement. Leur réincarnation est annoncée d'avance; les parents et le lieu de résidence sont désignés, toutes précautions étant prises pour exclure les erreurs. Ceci explique pourquoi les supérieurs d'un grand nombre de monastères sont encore des enfants. L'avantage de ce procédé, en perpétuant leur puissance, est évident.

L'ordre des archiprêtres possède un Conseil qui exerce pouvoir réel, avec, à sa tête, un duumvirat :

le Dalaï-lama à Lhassa,
le Tashi-lama à Tashi-Lhumpo.

Le Dalaï-lama et le Tashi-lama doivent mener une vie contemplative et méditative. Ils sont considérés comme demi-dieux, sont révérés et adorés comme tels. Ils sont les représentants directs de la hiérarchie lamaïstique.

De ces deux chefs, le Tashi-lama est le plus puissant et le plus mystérieux. Le Dalaï-lama apparaît davantage en public, attirant l'attention sur lui. Le Tashi-lama vit retiré et agit en secret : c'est lui le véritable grand maître du " Toit du Monde ".

Le lecteur attentif aura noté sans doute qu'il existe une forte similitude entre le lamaïsme et le catholicisme romain ; en effet, il n'y a pas de différence entre la véritable nature de ces deux systèmes hiérarchiques ; d'une part, le Tashi-lama entouré de son Conseil des supérieurs, et d'autre part, le Pape, assisté de son Conseil des cardinaux. Leurs buts sont semblables et nombre de leurs méthodes sont similaires quant à leur caractère et à leur application.

La seule différence essentielle réside dans la manière est conçu le déploiement le plus élevé de la puissance.

A cet effet, le lamaïsme applique la méthode de concentration, c'est-à-dire : concentrer le pouvoir sur un point. Pour cette raison, le " Toit du Monde " peut être appelé la force la plus considérable parmi les puissances dialectiques.

Le catholicisme romain applique la méthode de pénétration : un étalage permanent de la puissance par la conquête des âmes.

Autrefois, la paix ne régnait pas entre ces deux hiérarchies ; c'est pourquoi fut projetée une invasion de missionnaires au TIBET, mais ce fut un échec. Ni la mission catholique romaine, ni les missionnaires protestants n'ont jamais eu la possibilité d'y exercer la moindre influence, car l'entrée du Tibet était interdite à la quasi-totalité des missionnaires, et dans quelques cas d'exception où ils parvenaient à y pénétrer, leur démarche restait infructueuse.

La paix semble à présent régner, si l'on en juge par le fait que pendant la "semaine internationale des prières" organisée par l’Église de Rome - qui, soit dit en passant, est une méthode empruntée à ses confrères orientaux - on n'a pas soufflé mot du lamaïsme.

On peut ajouter, pour être complet, qu'il existe encore un certain nombre de hiérarchies compétitives moins importantes,telles que l'Islam, l'Hindouisme, l’Église anglicane et de nombreux groupes mineurs résultant de la dislocation du Protestantisme.

Une manière de statu quo est maintenue entre les deux hiérarchies les plus puissantes. Rome a fait ce qu'il fallait pour empêcher l'Occident de connaître le vrai visage du Tibet, de sorte que le monde occidental ignore le caractère profond du " Toit du Monde ". De cette façon, le point-de-vue occidental et l'interprétation du christianisme ont pu sauvegarder leur maîtrise. D'autre part, Tashi-Lhumpo n'est axé que sur le pouvoir réel ; donc la nécessité de rester inconnu y est cultivée en toute conscience . C'est pourquoi l'attitude de Rome sous ce rapport, doit être considérée finalement, comme fort avantageuse pour Tashi-Lhumpo.

Le lecteur doit comprendre que la position que nous prenons à l'égard du lamaïsme n'affecte aucunement les Tibétains en tant qu'êtres humains. En vertu de notre mission, nous condamnons seulement le système de magie naturelle religieuse utilisé par le lamaïsme. En vertu de leur penchant naturel prononcé pour la religion, les Tibétains sont devenus les propres victimes de leur système.

Identiquement, lorsque nous prenons position à l'égard d u catholicisme romain, il ne s'agit pour nous que du système magico-religieux et non des personnes soumises à cette religion.

Avant de clore ce chapitre, nous nous devons de rétablir toute la vérité sur le Tibet.

Il existe un christianisme véritable, universel, qui ne peut être comparé au Christianisme d’Église officiel et n'offre rien de commun avec lui. Ce dernier n'est qu'une substitution occidentale faisant violence à la vérité, par rapport au Christianisme Universel, et enserrant cette vérité dans un corset de motifs et d'intentions purement terrestres. On observe un état similaire en ce qui concerne le lamaïsme ; à partir du bouddhisme universel originel, s'est effectuée une déformation orientale de magie naturelle, appelée à tort bouddhisme du Nord.

Il existe en outre au Tibet, une autre Fraternité, une Fraternité exerçant ses activités dans bien d'autres points du monde au nom de l'Unité, de la Liberté et de l'Amour. Cette Fraternité ne reconnaît qu'une seule hiérarchie : la Hiérarchie Divine du Royaume Primordial qui n'est pas de ce monde. Elle n' a qu'un but : celui de libérer l'humanité tome, tout entière, de la désillusion et de la déception qui la retiennent liée à ce monde, dans la peine et la souffrance et de la reconduire vers le Royaume Primordial, le Royaume Immuable. C'est la vraie Fraternité, selon Jean. Un ensemble de témoignages qui résonnaient et résonnent encore aux oreilles de l'humanité errante: "Préparez les Chemins du Seigneur car le Royaume des Cieux est proche".

Là où ce groupe apparaissait et continue d'apparaître, dans la partie orientale du Tibet, il a été entouré et voilé d'un grand nombre de légendes, de mythes et de fables, de contre-vérités et demi-vérités qu'il y a lieu de rejeter complètement. A présent encore, une phalange de cette Fraternité de Témoins est active à l'Est.

Afin d'écarter toute spéculation sur les activités présentes de cette Fraternité, nous désirons vous signaler un fait noté dans le passé et confirmé par tous les Écrits Universels :

Dans la pagode de PI-YUN-TI, près de Pékin - existe une salle qui contient les statues de 500 Lohans.

Un Lohan est un homme au service actif de la Vie Universelle, un Serviteur au sens sublime. Un siècle environ avant notre ère chrétienne, une centaine de Lohans qui, bien entendu, n'avaient pas tous atteint le même degré de développement, se sont regroupés quelque part en Chine. Ils se sont échappés de leur patrie d'origine, les Indes, à cause des terribles persécutions auxquelles les bouddhistes étaient exposés. Ils furent obligés de fuir, car ils s'étaient engagés à :

Ne pas se venger,
Ne pas se laisser entraîner en quelque conflit que ce fût,
Continuer leur action tant que leur œuvre ne serait pas achevée.

Ils étaient les successeurs d'un grand nombre de Lohans défunts et, comme tels, disciples de TATHAGATA, le Parfait.- Comme tous les Lohans, on les appelait: "Ceux-à-la-Voix-Douce", en vertu de leur aptitude à chanter et à réciter des "Mantrams"- d' une manière correcte, magique, efficace.

Réciter ou chanter un "mantram" n'est pas un acte de prière. Un "mantram" est une phrase magique et s'il s'agit d'un "mantram" originel, divin, le rythme développé par le chant se combine avec la loi primordiale des causes divines, entièrement en harmonie avec la qualité, la volonté et les actes du chantre, le Lohan qui est dans ce monde, mais pas de ce monde.

Les mantrams, chantés par les Lohans, rayonnaient à travers les sphères comme de doux cantiques, comme une manifestation de puissance divine glorieuse, comme une réponse d'amour à leurs ennemis sanguinaires, pour le bonheur de toute l'humanité, pour ceux qui cherchaient le chemin de retour vers la Patrie Originelle.

Ainsi donc, par un acte magique, ils prêchaient la Bonne Loi Unique. Ils ne luttaient point, ils ne se vengeaient point et ils travaillaient tant que leur tâche n'était pas accomplie. Ils chantaient les couplets des vrais Dieux.

Le lamaïsme s'est emparé de cette magie des Lohans qui fut et reste utilisée dans l'immense œuvre de sauvetage de l'humanité déchue, pour la métamorphoser en une dérisoire imitation, sous forme de magie naturelle, afin d'enchaîner le monde et l'humanité.

LA MAINMISE MAGIQUE DU TIBET SUR L' HUMANITE

La manifestation de notre ordre naturel dialectique est septuple: il y a donc sept états d'agrégation, sept degrés de manifestation dans le champ dialectique. Les solides peuvent être changés en liquides, les liquides en gaz, les gaz en éther-chimique, l'éther-chimique an éther-vital, l'éther-vital en éther-lumière, et ce dernier, enfin, en éther-réflecteur.

L'éther-réflecteur est une substance pure, primordiale, une substance-mère cosmique. Tous les paliers de manifestation situés au-dessous, vers les solides de notre champ de vie matérielle immédiat, sont des mélanges d'éther-réflecteur, affectés par les activités de notre état de conscience. L'état et l'activité de la conscience humaine déterminent ainsi le septuple processus de transmutation force-matière, de la matière primordiale en des formes concrètes, et de tous les paliers intermédiaires.

La conscience humaine - avec son appareil sensoriel, son âme, les sentiments éprouvés par le cœur et la volonté - se trouve incorporée sous une forme donnée dans un monde soumis au temps et à l'espace, elle est placée dans un état de contrainte. Elle ne voit que ce qui se trouve devant ses yeux et n'agit qu'en fonction de ce qui est perceptible à sa vue limitée. Elle est enchaînée à la manifestation septuple du monde dialectique.

Prenons le cas d'un homme en détresse dans ce monde, qu i souffre, non pas de douleur corporelle ou de la lutte pour la vie de chaque jour, ni à cause de l'individualisme extrême qui pousse ses semblables à se détester et à se nuire, mais en tant que conséquence du fait qu'il n'ignore pas être UN ETRANGER ici-bas, autrement dit quelqu'un qui n'appartient pas à ce monde et qui subit par conséquent la malédiction de la recherche expérimentale. Cet état constitue déjà une grâce par lui-même. La souffrance est due au fait que quelque chose s'était éveillé dans sa conscience, totalement étranger au septuple processus dialectique. D'autre part, il commence à se rendre compte que le "moi", en tant qu'être séparé, ne peut s'arracher de ce processus alchimique naturel, et que l'on ne sait rien sur le moyen pratique de s'en libérer. On se trouve donc entraîné dans la réaction en chaîne des suites infinies de causes et d'effets de la transmutation dialectique.

L'homme n'étant pas en mesure d'utiliser de la juste manière l'éther-réflecteur primordial, quand il pense, c'est par clichés, et il en est de même de son vouloir, de ses aspirations et de ses actions; tout cela, ce sont des activités-clichés. Elles fonctionnent en effet, d'une manière tout à fait automatique, selon le type d'homme auquel nous appartenons ; elles agissent suivant l'impulsion naturelle du sang, conformément à notre type racique, national ou familial. Dès que nous résistons à cette impulsion, et en pleine conscience et intentionnellement, agissons différemment, alors nous faisons violence au système alchimique septuple nous sommes liés, lequel, dans ces conditions, se détériore. Une contre-nature, un champ de tension des contre-forces va s'élaborer et notre forme d'existence va s'écrouler.

C'est ainsi qu'une vie se conclut par la mort, et que la mort, à son tour, redevient vie. Donc, par notre résistance, nous nous enchaînons à la roue et la maintenons en rotation.

Si le lecteur saisit la situation - qui est aussi la sienne - il peut se poser la question : "Que font alors les Lohans de la Fraternité de Jean" ?

Ils chantent les doux Cantiques de TATHAGATA et, grâce à ces chants mantriques, ils émettent un rayonnement, une puissance d'amour, perçus par les chercheurs, et "les étrangers en ce monde", qui sont encore réceptifs. Ce rayonnement pénètre – à travers l'amour aural qui est le porteur de notre héritage karmique - dans le champ de la respiration, et ensuite, de temps en temps, il vibre à travers la personnalité. Par la grâce de cette Projection Universelle de la Lumière qui ne détériore point le processus septuple de la nature, l’École Spirituelle sera finalement découverte par ce type d'homme.

Dès lors qu'un chercheur a trouvé le chemin de l'École Spirituelle, après une période pendant laquelle il se sentait étranger, il entend et perçoit les chants des Lohans d'une manière différente. Dans la mesure où il comprend les enseignements extérieurs de l’École et où il est prêt à les saisir, il est confronté avec un nouveau processus, un second attouchement de la Gnose qui s'établit dans son sang.

Comment cela est-il possible au sein du processus alchimique naturel, semblable à une prison ? Si cette question devait surgir en vous, pensez à ce que nous avons dit à propos des chants mantriques des Lohans :

Un mantram n'est pas une prière, c'est une invocation magique, dont le rythme est conforme à la Loi Originelle des Causes Divines. Il est entièrement basé sur la qualité, la volonté et les actes du chantre qui, tout en vivant dans ce monde, n'est plus de ce monde. C'est ainsi que le champ de rayonnement de l’École Spirituelle est maintenu par les Lohans. A côté d'un état dialectique aussi pur que possible, nous trouvons dans ce champ un autre état qui ne peut guère être expliqué par la nature ordinaire, d'un taux vibratoire dont le contact n'est pas dommageable au processus naturel.

Lorsqu'un candidat entre dans l’École Spirituelle et démontre une juste compréhension, lorsqu'il est prêt à accomplir un acte d'auto-libération - c'est là la condition préliminaire - il commence à respirer dans le champ de puissance ainsi préparé, et ce faisant, il accorde son état sanguin avec le champ de puissance, qui, à son tour, transformera les organes engendrant le sang et le système de sécrétion interne.

Par conséquent, l'Ordre des Lohans, de par son activité magique, a contacté la Loi Primordiale des Causes Divines. Il a fait usage de la substance originelle pure d'éther-réflecteur, et, en vertu de son activité mentale magique, il a été entièrement imprégné de la connaissance de ce que nous désirons faire en tant qu'êtres captifs de la nature. Et durant notre séjour dans l' École Spirituelle, l'Ordre donne l'impulsion à une nouvelle réaction en chaîne, une nouvelle suite de connexions de forces et un nouveau pas septuple vers le haut. A condition que nous montrions la compréhension correcte et que nous y soyons disposés, ce nouveau pas septuple prendra forme de réalité dans notre sang et s' exprimera par chaque fibre de notre personnalité.

Dès le début de l'apprentissage, le candidat se trouve donc en mesure - par l'Acte de grâce de la Fraternité Divine et pourvu qu'il acquière la compréhension suffisante - de participer "au nouveau parcours d'éther ", bien que celui-ci, pour le temps présent, n'atteigne qu'un degré élémentaire. Toutefois, ce nouveau degré constitue une base indispensable pour le développement futur du candidat. En l'absence d'une telle base, la connexion avec l’École Spirituelle ne présente qu'un avantage : celui de creuser un trait profond dans l'être aural, à la suite de quoi, en une incarnation subséquente, le microcosme gardera le souvenir de l'expérience acquise antérieurement.

Qu'advient-il donc pour un homme, lorsque le maillon du sang nouvellement imprégné, s'est trouvé relié à l'Ordre des Lohans ? La conséquence en est: "devenir Dieu", car le candidat va neutraliser ses impulsions "dialectiques" et essayer de mettre la roue de la vie au point mort, en sorte qu'après avoir atteint un certain parachèvement de la manifestation du sang, le nouveau feu du serpent et le nouveau feu de conscience puissent naître. Les chants des Lohans, la force-vibration divine des "Exaltés" entraînent alors la naissance d'un nouveau "MOI", le Christ intérieur dans le candidat, avec toutes les conséquences inhérentes à la Transfiguration.

Quand il nous est donné d'observer tout cela et que nous sommes à même de saisir tant soit peu, la grandeur et l’exaltation de cette couvre de libération et de concevoir une parcelle de l'amour incommensurable qui se propage et conduit cette œuvre, nous pouvons nous demander à nouveau : "Que fait alors l'effet magico-lamaïstique, de par son imitation grossière des doux chants des Lohan ?

Essayons d'en saisir la réponse, car elle est extrêmement importante pour la moisson qui doit être engrangée.

Nous allons à présent nous occuper exclusivement de la magie terrestre, de la magie naturelle. En voici les buts, brièvement résumés :

- Maintenir la nature terrestre non divine,

- Cultiver cette nature.

Pourquoi la magie naturelle tend-elle vers ces buts déterminés avec tous les moyens dont elle dispose ? C'est parce qu'elle existe et se propage en dehors des degrés septuples de connexion, les sept états réunis de transmutation de la force en matière de cette nature dialectique.

Un homme oui devient un criminel est contraint de poursuivre ses activités criminelles, afin d'échapper aux conséquences. C'est une réaction an chaîne : un acte rend nécessaire le suivant. Lorsqu'un homme vit dans l'ignorance et, tout à fait inconsciemment, est attaché à la roue de non-sainteté, il est possible d'accorder le pardon, la compassion et l'amour secourables.

Mais lorsqu'un homme a acquis la science magique, lorsqu'il a approfondi le processus alchimique septuple naturel et qu' il sait comment aller jusqu'au fond de ses secrets, puis utilise ce savoir pour le maintien de la nature, alors un tel homme se charge d'une immense responsabilité, car il viole, compromet et sabote les efforts de rédemption de la Fraternité Divine dort la destinée est de ramener l'humanité déchue dans la Patrie Perdue, le Royaume de Dieu.

De plus, un tel homme se charge d'une culpabilité considérable, puisque l'essence de la "dialectique", le caractère du monde où se déroule notre existence, signifie : auto-affirmation aux dépens des autres. Voilà la destin de cet ordre mondial. Pour cette raison, le magicien naturel s'accroche spasmodiquement à son but. Étant donné que la réalisation de ses visées dérive de l'auto-affirmation, il entraîne des millions d'hommes dans son œuvre impie.

Écoutez donc ! :

Une fraternité hautement "dialectique" s'est concentrée sur le plateau tibétain.

Cette fraternité possède des milliers de monastères desservis par une multitude de prêtres célébrant et accomplissant ses rites magiques. Elle agit conformément à un plan puissant et exerce son influence jusque dans les endroits de la planète les plus reculés. Elle est parfaitement au courant de ce qui se passe dans le monde ; rien n'échappe à sa vigilance.

Au cœur de cette puissante activité, on dénote pourtant un point faible fondamental, à savoir qu' elle ne peut rien contre l’œuvre d'amour de la Fraternité de Jean, contre les chants mantriques de l'Ordre des Lohans. Quiconque se trouve dans la Lumière de cette Fraternité est inattaquable. Celui qui désire trouver la Lumière suit le Chemin de la Victoire. La Fraternité de Jean s'exclut du tohu-bohu du monde :

- car elle ne se venge pas,

- elle ne s'engage dans aucune lutte, -

- et sa tâche ne sera pas achevée tant que le dernier homme qui peut être sauvé, ne se trouve réellement en sécurité.

Tout cela, nous l'écrivons non pas pour éveiller chez vous une sensation d'alarme, mais, debout dans la forteresse rayonnante de Christ, nous désirons vous expliquer ces choses, afin que vous puissiez, par une réaction positive, expérimenter bientôt la liberté, lorsque vous respirez au milieu du champ de puissance des Lohans, ayant compris et vous trouvant prêt.

III LA METHODE LAMAÏSTIQUE DE DOMINATION DU MONDE

Nous allons vous donner maintenant d'autres indications quant à la méthode de domination du monde, appliquée par la fraternité lamaïstique du Tibet. A cet effet, il est bon d'essayer tout d'abord d'avoir une idée générale de ce qu'est cette fraternité. Toutefois, point nécessaire pour cela de sa rendre au Tibet, car, en appliquant la loi de l'analogie,nous pouvons obtenir une vue d'ensemble parfaitement exacte.

Nous connaissons également des fraternités de religion naturelle en Occident, qui disposent de milliers de foyers et d'autant de prêtres, célébrant et accomplissant des rites magiques. L'image générale que nous obtenons d'après leur comportement fait découvrir toute la gradation "dialectique" des magies : blanche, grise et noire.

Ce qui caractérise un homme de cette nature est qu'en vertu de son existence, il sert ce monde et est obligé de le servir, soit du côté du bien, soit du côté du mal, ou dans un mélange confus de ces deux aspects. En étudiant attentivement l'être humain, nous découvrons que, quel que soit l'endroit où se trouve le point principal dans cet être, ce mélange de bon et de mauvais est toujours présent, bien qu'il puisse être profondément caché. Ceci est une nécessité fondamentale, biologique, une loi de la nature que Paul a exprimée par ces mots : "Le bien que je désire faire, je ne le fais pas, mais le mal que je ne désire pas, je le fais". La lutte pour le bien, dans ce monde, découle de la résistance naturelle au mal ; c'est là une des réalités les plus cruelles de la " dialectique ". Bien que les gens tentent de cacher ce fait derrière des phrases et des mots, personne ne peut être bon sans mal et vice-versa ; même la créature la plus criminelle a des inclinations et des qualités qui tendent vers le bien. Quiconque, considérant cela superficiellement, le nierait, devrait penser aux paroles du Christ : " Que celui d'entrer vous qui est sans péché lui jette la pierre le premier "

L'humanitarisme lui-même, n'est pas exempt de l'un des éléments les plus déterminants de l'égoïsme : l'égocentrisme. Celui-ci trace toute la voie, du blanc au noir. Nous allons vous le démontrer.

Il existe au Tibet, un groupe qui, bien que totalement ancré à la terre, se réclame du nom de Shamballa. C'est là une erreur capitale, exactement comme en Occident, où un grand nombre de communautés religieuses naturelles, se réclament du Christ.

Ce groupe tibétain de SHAMBALLA donne de temps à autre, des conférences que l'on peut assimiler à des réunions de prière qui durent plusieurs jours. De telles pratiques s'exercent également en Occident. Au cours de ces rencontres, des pensées d'amour et de bonté "dialectiques", diversement nuancées, sont rayonnées sur le monde entier. Mais tout cela n'a pas plus de valeur qu'une tentative d'épuiser avec un seau toute l'eau de l'océan; car l'immense foule de prêtres lamaïstiques y joue simultanément toute sa gamme d'activités "dialectiques" et ceci par le truchement de créatures qui, animées d'honorables intentions, croient bien faire. Seul, un groupe restreint connaît le but réel de cette mise en scène et n'en ignore pas les auteurs.

L'ensemble de la vie "dialectique" est une existence SHAM, une illusion, une irréalité. Dans cette vie SHAM existent diverses gammes d'illusions. Les influences que vous recevez correspondent exactement à l'état d'illusion particulier qui est le vôtre. Supposons que vous soyez du type humaniste, vous ne serez pas touché, dans ce cas, par les mots et les impulsions qui s'adressent à un autre type humain. Vous manifesteriez immédiatement une résistance. Ceci est le cas de tous les types d'hommes, sans exception, tels que : religieux, occultes, matérialistes, scientifiques, etc. ...

L'on peut dire avec certitude que, lorsque l'une ou l'autre de ces puissantes fraternités mondiales désire exercer son influence et son pouvoir sur le monde et le genre humain tout entiers, elle doit être à même d'influencer avec succès, toutes les formes de l'illusion. Vous serez donc en mesure d'en déduire aisément que tous les efforts déployés dans ce monde et ce chœur de voix et de tendances apparemment discordantes, prises dans leur sens le plus profond, dérivent d'une source commune, car toutes les impulsions se réfèrent à ce monde, à ce cosmos, à cette nature, à cet homme, à notre moi ; elles se heurtent à toutes les possibilités qui s'y trouvent contenues et qui doivent être libérées par l'évolution ; en outre, elles suggèrent que grâce à la bonne volonté et à l'effort positif de tous, grâce à un dur travail et une certaine dose d'auto-sacrifice, et grâce à l'amour mutuel, ou avec l'aide de Notre Seigneur bien-aimé, toutes choses peuvent rentrer dans l'ordre en un laps de temps fort bref. A la seule condition que nous coopérions convenablement et nous tendions la main les uns les autres, tout ira bien !

Des chants de ce genre, ne provenant certes pas des Lohans, concourent à maintenir l'illusion et sont émis en permanence sur une gamme de tons dont le volume ne cesse d'augmenter, car une grande frayeur et une crainte pour la vie animent bien ceux qui se tiennent à l'arrière plan et tirent les ficelles de ce jeu de pantins. Les temps sont en effet révolus, et cette période de la vie du monde va à sa fin. Alors que la nuit cosmique commence à s'étendre sur le monde et l'humanité, notre sphère de vie collective et individuelle se trouve empoisonnée par l'afflux de ces chants magiques naturels. Le genre humain tout entier est subjugué à son insu, par ce subtil et démoniaque poison.

Nous voudrions vous rappeler, une fois encore, ce que nous avons dit au sujet de la réaction en chaîne au sein du processus de révélation alchimique de la nature, processus dans lequel nous sommes engrenés, auquel nous participons automatiquement par le truchement de notre corporéité. Saisie par l'illusion et née de l'illusion, notre âme pense par clichés ou se livre à des spéculations excessives. La même observation s'applique à notre vouloir, à nos aspirations et à nos actes. La réaction en chaîne prenant naissance dans l'éther-réflecteur et aboutissant dans l'éther-chimique, engendre le mouvement continu de tout ce qui avait été mis en action dans l'éther-réflecteur, jusqu'aux formes en question ; tout cela – répétons-le – s'effectue de manière automatique. Les facultés de notre appareil sensoriel y sont pleinement accordées. Notre système nerveux en majeure partie, afin d'empêcher toute déviation, fonctionne lui aussi, automatiquement, car, comme vous le savez, le système nerveux sympathique échappe au contrôle de notre volonté. Enfin, les sécrétions internes constituent, pour leur part, un système d'antennes recevant non seulement des impressions, mais aussi des forces et des mélanges.

Dans la vie ordinaire, certaines usines produisent des articles semi-fabriqués, utilisés par d'autres usines qui livrent des articles finis. Or, dans notre processus individuel septuple, alchimique, de révélation et de transmutation de la force en matière, l'humanité vit presque exclusivement de produits semi-finis ; autrement dit, elle vit au moyen de mélanges d'éthers, préparés selon des recettes parfaitement élaborées. Des aliments existent pour chaque catégorie d'illusion. Scientifiquement préparés d'avance, il suffit de les avaler.

Nous avons déjà mentionné que l'être "dialectique" ordinaire est incapable de contrôler lui-même, le processus alchimique septuple, car une loi de la nature ne le lui permet pas. Si c'était possible, chacun créerait son propre monde et sa propre sphère de vie, au sens absolu du terme ; et le cosmos disparaîtrait dans une violente déflagration. Mais, au moyen d'exercices occultes, il devient possible de développer une hyper-capacité à l'aide de laquelle ce contrôle pourrait, en partie, prendre forme. Une telle possibilité est exploitée par la fraternité lamaïstique afin de maintenir le genre humain et le monde dans les limites du schéma de révélation "dialectique", ceci pour être on mesure de conserver intacte, sa propre existence.

De quelle manière cela s'accomplit-il ? La vie "dialectique" comporte une inclination naturelle à commettre automatiquement le suicide. Une disposition si essentiellement contraire à la nature appelle fatalement un processus de dissolution naturelle et de destruction. Toute illusion entraîne, au bout d'un certain temps l'explosion. C'est pourquoi la chute humaine, dans un état contraire à la nature, constituait dès l'origine, un stade transitoire, une course en forme de spirale descendante conduisant irrémédiablement et à nouveau, vers la liberté et la résurrection futures, pourvues d'une somme nécessaire d'expériences utiles. Sous l'effet de cette magie, notre existence dans le champ de vie naturel est devenue une triste et sombre prison.

Par cette magie, le Tibet essaie donc d'alimenter l'illusion de l'homme, le maintenant dans un état de souffrance et de misère et lui apportant, an guise de consolation, les aspects séduisants d'une pseudo-culture. L'ensemble de l'humanité, avec ses infinies nuances, subit cette magie.

Les pensées sont des forces qui revêtent une forme ; comme telles, ce sont des produits semi-finis, composés éthériques de toutes natures.

Lorsque les pensées trouvent leur expression dans un livre ou un exposé, devenant ensuite des objets susceptibles d' accaparer votre attention, vous entrez en contact avec les produits semi-finis de leur auteur et vos pensées se trouvent accordées pour les assimiler. Lorsqu'une certaine conformité existe entre votre manière de penser et celle de l'écrivain, vous absorbez le produit semi-fini ; il pénètre alors dans votre champ respiratoire,votre aura, et exerce son influence sur votre système vital. Celui-ci se trouve alors accordé comme un diapason sur une longueur d'onde déterminée, l'onde des pensées transmises, et votre sang y est relié. L'auteur de ces pensées n'a plus besoin, dès lors, d'écrire un livre ou un article ; il n'a plus besoin de s'adresser à un auditoire, afin de vous influencer. Il lui suffira d'émettre, de temps à autre, des pensées exactement accordées à votre type réceptif, conforme à votre illusion. Vous restez ainsi enchaînés à la rotation de la roue.

La raison pour laquelle nous vous parlons de la redoutable imitation lamaïstique de la méthode de sauvetage des Lohans, vous apparaît-elle à présent avec suffisamment de clarté ? Avez-vous saisi le fait que la Science Sacrée de l’Œuvre Divine d'Amour accomplie par les Lohans en un auto-sacrifice permanent pour la libération de l'humanité, est imitée par le lamaïsme afin d'opprimer cette même humanité ?

A partir de son puissant foyer situé sur le TOIT du MONDE la plus formidable usine de produits semi-finis imaginable la fraternité lamaïstique, jour après jour et nuit après nuit, émet des faisceaux rayonnants de pensées sur l'ensemble de l'humanité. Tous ces faisceaux enchaînent l'humanité à la roue et au renforcement du processus "septuple-dialectique" de maintien de l'ordre naturel non divin. Les lamas tibétains sont tenus d'y contribuer, car ces forces tirent leur origine de la même chaîne septuple et de la même échelle alchimique septuple.

Vous savez peut-être comment, en paroles, par la littérature, l'art ou la science, la psyché de chacun est coulée dans l'un de ces moules innombrables; mais ils ont tous une particularité commune : ils sont, d'heure en heure, de plus en plus étroitement chevillés à la roue de l'illusion. Mais ce que peut-être vous ignorez encore, c'est que toutes ces forces extérieures sont des manifestations de la magie souveraine du TOIT du MONDE !

Après en avoir clairement exposé les "moyens", nous allons expliquer maintenant ce que cette magie est capable d'accomplir.

A la fin de ce chapitre, le lecteur sera en mesure de comprendre que les pensées constituées de mélanges d'éthers, comme produits semi-finis destinés à des buts précis, peuvent non seulement être émises ou irradiées, mais qu' elles accomplissent nécessairement et forcément une action dans l'existence de leurs créateurs eux-mêmes. Ainsi l'intoxication mentale permanente, imposée à l'humanité, produit-elle une formidable auto-intoxication parmi ces magiciens. Autrement dit : le destin d'être lié, infligé à l'humanité, devient - ipso facto - le sort de la fraternité lamaïstique. Toute cette immense misère du genre humain ainsi créée atteint en retour, ceux qui la provoquent... et ceci, parce qui il n'est pas possible de faire marche arrière sur ce chemin fatal. La crainte et l'instinct d'auto-défense obligent la fraternité lamaïstique à continuer son œuvre, à se efforcer de créer une culture, à élever l'humanité, à conduire le monde à un niveau supérieur, à donner au genre humain une "évolution plus marquée". C'est pourquoi ladite fraternité doit, au moyen d'une activité puissante et incessante, s'efforcer de gagner la bataille contre une plus haute compréhension qui permettrait aux hommes de percer le secret de ses intentions. C'est aussi la raison pour laquelle cette fraternité désire quelque chose d'impossible qui s'oppose à la loi de la nature : elle veut que l'humanité, appartenant à cette nature, atteigne le plan super-humain. La fraternité lamaïstique, poursuit, à cette fin, une destinée telle que l'a dépeinte NIETZSCHE, dans son "Zarathoustra" et, finalement, au paroxysme de la fureur elle sera obligée de s'écrier avec désespoir: " Ô CHRIST, la Victoire, malgré tout, est Tienne " !

Il devient ainsi tout à fait clair que l'humanité entière se trouve an danger permanent à cause de la course du destin, découlant de ce spasme d'auto-défense organisée.

IV LA METHODE LAMAÏSTIQUE DE DOMINATION DU MONDE (Suite)

Les réflexions qui précèdent nous feront mieux comprendre que l'application de la magie, dans la vie dialectique, n'est possible que dans le cadre du schéma de manifestation terrestre septuple. Comme nous l'avons justement dit, le mage peut agir par le moyen :

- des solides,

- des liquides,

- des gaz,

- de l'éther-chimique,

- de l'éther-vital,

- de l'éther-lumineux,

- de l'éther-réflecteur.

L'éther-réflecteur est la matière première la plus importante, car elle contient toutes les possibilités de manifestation de la forme. Ainsi tous les éléments de densité plus accentuée y sont des mélanges de substance originelle.

La substance originelle est extrêmement ténue. Elle se situe à la limite de la perception humaine. On parle d'éther-réflecteur car cette substance possède antre autres, la faculté de retenir et de réfléchir les idées. Cette qualité est dès lors utilisée par la fraternité lamaïstique pour assurer sa mainmise sur l'humanité.

Les quatre éthers ont des tracés bien définis, le long desquels ils se déplacent. Or, à certaines heures, et sous certaines constellations planétaires, les courants en question se déplacent vigoureusement de l'Est vers l'Ouest. En outre, certaines heures et l'influence des constellations correspondantes, se révèlent être plus propices que d'autres pour graver les idées dans l'éther réflecteur. Pendant ces moments spécialement favorables à l'effet de conduction, des courants d'idées de toutes espèces se propagent à grande vitesse à partir du TOIT du MONDE. Ainsi, l'éther-réflecteur est-il imprégné de certaines idées et, contaminé de la sorte, il répand une atmosphère déterminée pratiquement à travers le monde entier.

Les différents centres du cerveau de l'homme, principalement la glande pinéale, sont sensibles à l'influence de cet éther-réflecteur. Il peut donc être dit avec certitude, que toutes les idées dont l'éther-réflecteur est imprégné, sont "photographiées" par le cerveau des hommes sensibles à ce genre de phénomènes.

Si vous possédez quelque notion quant au fonctionnement de la télévision, vous n'ignorez pas que les images étant composées de quelques segments ou d'un grand nombre de segments, images de fine ou de grossière texture, peuvent être transmises à distance. De la même manière, les images transmises vers le cerveau humain, par le canal de l'éther-réflecteur, peuvent être distinguées et classées en images à vibration élevée pour les cerveaux cultivés, et à une vitesse plus lente pour les cerveaux moins raffinés et incultes. Ces images peuvent être transmises directement aux sens, à l'inclination et aux instincts de l'homme, mais elles peuvent aussi présenter un caractère religieux, occulte, humain ou plus général.

Lorsque l'esprit humain est touché par ce genre d'impression, celle-ci se trouve transmise, dans la majorité des cas, à notre conscience. Si l'impression s'harmonise avec le type de notre illusion, nous y répondons par des pensées réfléchies. Autrement dit, nous projetons alternativement vers l'éther-réflecteur, nos réactions à l'impulsion reçue ; donc, lorsque le courant retourne vers ses émetteurs d'origine, il est possible de vérifier, par des moyens techniques occultes, quel a été le résultat du rayonnement émis.

Une fois le contact établi de la manière décrite, le processus d'influence continue. On dit parfois d'un tel : " qu'il s'échauffe " à.propos d'une idée ; or, cet "échauffement" se produit bien en réalité car, lorsque la pensée imprègne notre cerveau et atteint notre conscience, elle touche en même temps notre sang et y engendre une certaine chaleur. Il faut voir là, l'activité de l'éther-lumière qui, en se manifestant dans le sang, fait de l'homme une source indépendante de chaleur. C'est également l'éther-lumière qui rend possible le fonctionnement ordinaire des organes des sens, tels que : la vue, l'ouïe, le goût, l'odorat et le toucher. L’œil est, lui aussi, conservé par les forces de l'éther-lumière.

Vous pouvez à présent comprendre ce qui se passe. Lorsque, d'après les résultats, il devient clair que la première activité dans l'éther-réflecteur a été couronnée de succès et que beaucoup de pantins ont été contaminés par l'idée transmise, la fraternité lamaïstique poursuit son œuvre. Au moyen de rituels savamment élaborés, une liaison est établie par les ondes de l'éther-lumière. Ces rites sont répétés journellement, à plusieurs reprises, dans des milliers de monastères et de temples. Cet éther-lumière est produit au moyen de danses magiques, de musique, de mantrams, d'encens et de concentration. Dès que le courant "passe", il est dirigé d'Est en Ouest, de la même manière que précédemment. Ce courant va tout naturellement viser ceux qui ont déjà reçu le premier branchement, selon la loi d'attraction des forces égales. Simultanément, la première activité mentale est répétée avec une grande énergie, car la répétition, la répétition incessante, une continuation ininterrompue du bombardement est l'une des armes les plus puissantes de l'occultisme.

Nous pouvons, maintenant, voir avec précision, ce qu'il en est. Si l'homme était laissé a ses propres dispositifs, en tant qu'être faisant partie d'une masse, comme une bête dans un troupeau, alors l'impulsion mentale disparaîtrait rapidement. Mais l'impulsion étant inlassablement répétée et accompagnée par un flux d'éther-lumière injecté avec un tel résultat que certains hommes " s'échauffent " littéralement, on voit la conséquence de l'impulsion qu'ils subissent. Autrement dit : au moyen de la projection de l'idée et de l'injection d'éther-lumière, tout le système tête-cœur (la partie la plus importante de notre corporéité, en dehors de notre conscience) se trouve emprisonné.

L'idée tout entière des émetteurs circule désormais dans le sang et s'y "échauffe", ce dernier devenant aussitôt mobile et très actif. " S'échauffer a propos d'une idée signifie que le penser a été accroché par l'idée ". " Avoir le cœur chaud à l'ouvrage implique que le cœur est dans le même état ". La conséquence de ces deux états est que toute la perception de l'homme et le fonctionnement de ses sens sont instinctivement accordés à l'idée transmise, car l'éther-lumière produit et alimente notre sens de la vue, non seulement physiologiquement, mais aussi psychologiquement. Être sensible aux impulsions magiques de l'éther-lumière signifie en vérité, que nos mains et nos pieds sont attachés que notre vue est déviée de la réalité et entièrement accordés aux intentions du but qui nous est imposé par la force dont nous subissons l'influence.

Nous sommes alors dégradés jusqu'à devenir ce que l'on nous demande ; nous voici des animaux humains dressés comme des chiens policiers.

Lorsqu'un homme est atteint par l'injection d'éther-lumière causée tout d'abord par la magie du temple, le processus se développe à une vitesse supersonique. Dans ces cas-là, les impulsions d'éther-vital et d'éther-chimique ne sont généralement plus nécessaires. Conseils et directives sont suffisants. Ceux-ci sont fournis à l'homme par des créatures de second plan, apparaissant en tant qu'autorités, porte-paroles, écrivains, ou travaillant dans leurs paroisses. L'appareillage cérébro-sensoriel magiquement conditionné de l'homme, réagira alors suivant les directives et les conseils reçus, croyant qu'il le fait selon sa propre volonté et ses propres impulsions. Et réalité, il accomplit tel un automate, tout ce qui est exigé de lui, depuis le TOIT du MONDE.

L'éther-vital contrôle la propagation de l'espèce et supervise les énergies de propagation. Vous savez que la théologie et la philosophie de la morale indiquent à l'homme comment il doit vivre et travailler en vue de la propagation de l'espèce. Or si vous pouvez observer les choses de plus haut, et non du seul point-de-vue biologique, vous comprendrez, d'après ce qui précède, que lorsque notre vue est paralysée par ces injections d'éther-vital, il suffit de détenir quelque pauvre autorité conforme à notre état visionnaire artificiellement réveillé, afin que soit "dynamisé" et "maintenu" comme il convient le processus d'adhérence. Nais répondons dès lors à l'extension et la propagation de ce ope nous pensons être nos idées, nos sensations et nos appréhensions, ou bien nous désignons autrui pour le faire. Un instinct de propagation se répand sur nous, réveillé et nourri par les flux de l'éther-vital, attiré par nos propres réactions. Cet instinct de propagation est un instinct de conservation et, du point-de-vue psychologique, se démontre essentiellement sexuel, conservateur, primitif et tenace.

Nous sommes littéralement devenus esclaves et, d'en bas,nous propageons exactement ce qu'il nous a été ordonné de propager à la suite de l'activité primaire, provenant de l'extérieur, qui nous a touchés. La chaîne est bouclée. Pour assurer une plus grande sûreté, l'autorité garde l’œil vigilant et surveille l'état de l'éther-chimique, ce qui nous permet de puiser de la nourriture et de décider de la qualité des aliments qui nous sont nécessaires tel ou tel moment. Grâce au type de nourriture prescrite par l'autorité et à l'usage de narcotiques, l'état existentiel de l'homme se trouve confiné à un cercle étroit. Car, en réalité, la valeur de la nourriture est déterminée non pas selon son origine (c'est-à-dire d'un règne quelconque de la nature), mais en fonction de la qualité des éthers-chimiques respectifs, présents dans les mélanges sans nombre, ainsi que des différentes huiles-éthers.

Dès lors, la fraternité lamaïstique n'a plus qu'une seule préoccupation : veiller à ce que l'éther-chimique suspendu au dessus de nos régions soit d'une qualité spécifique. Les animaux, les plantes et les fruits contenant de cet éther, et ces produits nous servant de nourriture ou étant absorbés par notre organisme d'une autre manière, le succès escompté par la fraternité précitée se trouve ainsi assuré.

Vous savez que certaines nations s'accroissent, tandis que d'autres se déciment rapidement. La cause de ce phénomène réside dans la stratégie occulte qui amène à l'état désiré le champ d'éther-vital au dessus des pays en question.

Il convient d'être concis, en dépit de tout ce que nous pourrions encore vous dire. Précisons pourtant la raison du célibat imposé aux prêtres subordonnés à l'ordre des "bonnets jaunes" et à d'autres ordres religieux du même type, exerçant leur activité dans ce monde. Contrairement à ce que l'on pourrait supposer, ce ne sont point les motifs de chasteté, ni ceux d'un développement plus élaboré qui prédominent. Lorsque les fonctions de l'éther-vital sont supprimées par force, une poussée accrue de l'instinct de procréation s'éveille, mais qui se manifeste d'une manière inattendue. L'hystérie fanatique d'un zèle converti crée un état qui peut inciter les entités considérées à commettre n'importe quoi. La frénésie de persécution religieuse a été déchaînée de cette manière et a, maintes fois, fait couler le sang à flots. Voilà pourquoi des concentrations d'éther-vital ont été injectées aux volontaires du célibat forcé. Sans cette condition, les résultats escomptés n'eussent pas été possibles. Une telle frénésie étant dangereusement contagieuse, un seul fanatique est en mesure d'entraîner tout un groupe d'exaltés à des actions inconsidérées ; c'est là, un processus où la sexualité joue un grand rôle.

Nous venons de vous donner un bref aperçu de la funeste imitation que fait le lamaïsme de l’œuvre de sauvetage assurée par les Lohans. Nous voudrions conclure en disant que la crise qui secoue notre époque et le cours naturel des choses dans les royaumes terrestres vont engendrer une résistance contre la magie des lamas qui est en voie d'atteindre le point culminant de sa puissance.

Ceci annonce le commencement de son déclin et de son processus de désintégration.

V CONCLUSIONS ET REFLEXIONS

L'humanité se trouve à l'aube d'une ère entièrement nouvelle du développemsnt de la révolution cosmique, spirituelle et atmosphérique, dans laquelle nous sommes entrés depuis quelques années.

Les exposés qui précèdent ont permis de se rendre compte de l'influence que détient le Tibet, en tant que catalyseur des forces liées à la terre, et combien ces forces tiennent enchaînés le monde et l'humanité dans le chagrin et la peine. Or, avec l'évolution des choses, cette place forte est attaquée, à la suite de quoi la concentration des forces qui nous entravent est réduite à néant au cours d'un processus qui aura d'importantes et nombreuses conséquences.

Il est évident que la fraternité lamaïstique tentera de regrouper les forces dispersées, tentative qui entraînera inéluctablement une production intensive des forces-éthers.

La sphère chimique du monde matériel est peuplée par différentes formes de vie ; il en est de même en ce qui concerne le monde de l'au-delà. Cette lutte formidable pour l'existence adoptera de plus en plus le caractère d'un camp d'auto-défense. La fraternité lamaïstique, au moyen de la magie, essayera d'accroître artificiellement, jusqu'à une chaleur de fièvre, la tension orageuse des nerfs qui a prédominé dans le monde pendant si longtemps, afin d'inciter l'humanité à des actions abjectes qui seront ensuite amèrement regrettées.

Si cette tentative échoue - comme nous l'espérons et le croyons - il se développera au sein de la fraternité lamaïstique un état de crise qui provoquera des actes désespérés. Ceux-ci se manifesteront par des phénomènes ignés violents dans l'atmosphère, résultant de la formidable contrainte de volonté des magiciens qui imposent leurs impératifs à l'humanité.

Nous vous avons expliqué de quelle manière les idées peuvent être greffées sur l'éther-réflecteur ; nous voudrions, à présent, vous dire comment ce travail est effectué parla fraternité Iamaïstique.

Nous aussi, nous gravons sans cesse, mais sans aucune contrainte, nos pensées sur l'éther-réflecteur. Toutefois, notre activité - le plus souvent incontrôlée - de la pensée n'a pas d'influence aussi forte que celle décrite plus haut. Les magiciens-lamas accomplissent leur œuvre au moyen de la concentration consciente de la volonté. Les idées à transmettre sont incorporées à l'éther aussi solidement que possible à l'aide de la volonté et dirigées vers le but assigné. La volonté est un feu dévorant. La volonté est la force magique la plus remarquable qui existe chez l'homme. La volonté d'un homme est sa capacité la plus puissante, surtout pour œuvrer dans l'éther-réflecteur, ce qui la rend dangereuse en ce sens qu'elle risque d'échapper à notre contrôle.

N'est-ce pas là le cas le plus fréquent pour nous ? Combien de nuisance, causée bien souvent par manque de contrôle de soi !

Mais s'il est vrai que la volonté et sa magie sont soumises à des lois bien définies, elles n'en sont pas moins limitées par les lois naturelles. Ainsi, l'éther-réflecteur étant un feu cosmique, il peut être forcé par la magie de la volonté. La conséquence en sera une réaction en chaîne de divers phénomènes ignés dans l'atmosphère, décrits dans les mythes comme l'attaque de milliers de salamandres, entités qui demeurent dans l'éther-réflecteur et dans l'éther-lumière.

Ce feu modifie à son tour la composition de l'atmosphère, appelant de la part de l'humanité des réactions très particulières. Les échanges cosmiques seront perturbés. L'intérieur de la terre vomira du feu et des flammes, et bien d'autres évènements encore surgiront, qui ne peuvent être mentionnés dans la cadre de cet exposé.

Tout ce qui vient d'être dit peut faire naître bien des questions ! Comment est-il possible que la fraternité lamaïstique, faisant preuve d'une telle intelligence, se permette de pousser les choses aussi loin ? Sans doute, cette fraternité connaît-elle mieux que quiconque, les conséquences du viol des lois naturelles.

Qu'est-ce donc qui peut provoquer chez ces magiciens une telle panique ? Ils ne craignent sûrement pas les Lohans, puisque ce groupe de serviteurs de Dieu ne se venge point et ne recherche aucun conflit.

Non ! La fraternité des lamas est remplie de crainte mortelle, à cause d'une autre fraternité à la magie très puissante, qui, selon l'accomplissement des destinées de l'Univers, est guidée dans ses activités par une attitude et un but fort différents. C'est également une fraternité de nature dialectique pure, mais qui, répandant l'idée d'une paix absolue, oppose un contraste total par rapport aux Impulsions lamaïstiques de peur, de chaos et de pensées belliqueuses. Alors que les impulsions gravées dans l'éther par la fraternité lamaïstique se déplacent d'Est on Ouest, l'autre fraternité dirige ses flux de puissance suivant l'axe Nord-Sud, avec des résultats tout à fait contraires.

Soulignons avec force, que cette fraternité qui a déterré la hache de guerre contre son ennemi lamaïstique, ne présente aucun caractère commun avec l'Ordre des Lohans. Son apparition est la conséquence d'une loi naturelle qui gouverne les domaines de vie terrestres ; toute action entraîne une réaction; une force qui se concentre déclenche une contre-force.

Notre propos n'est pas de développer ici plus en détail ce que l'on doit penser de cette mystérieuse contre-force tant redoutée des lamas, cet exposé n'a qu'un but : jeter un peu de lumière sur la réalité affolante du Tibet des lamas, contribuant ainsi à l'urgente et nécessaire compréhension des raisons profondes qui entravent le réveil et l'auto-libération du genre humain, empêtré dans les liens des ténèbres, du chagrin et de l'épuisement.

Ceux qui, dans une certaine mesure, réalisent l'emprise profondément tragique de tout cela, et qui, conscients de plus en plus de leur responsabilité, désirent secouer le joug de cette néfaste influence, afin de pouvoir contribuer à l’œuvre immense de libération du genre humain - ceux-là montrent le Chemin de Liberté, la seule Voie menant à la libération réelle de l'homme. Cette Voie reste ouverte et accueillante à tous ceux qui souhaitent saisir la main que leur tend la Fraternité Universelle du Royaume Immuable.

Jan van Rijckenborgh

Photo :

http://soundzgreg.blogspot.com/2010/12/catharose-de-petri-jan-van-rijckenborgh.html

L'Islam vu par Julius Evola

2011-09-02T03:05:00.000-07:00

En 1994 est paru chez Insan, une maison d’éditions d’Istanbul, un livre intitulé Modern Dünyaya Baçkaldïrï, c’est à dire la traduction turque de Révolte contre le monde moderne de Julius Evola. Cette initiative est due à un professeur de théologie islamique de l’Université de Marmara, qui à l’époque avait en programme de faire publier un autre livre d’Evola, Masques et visages du spiritualisme contemporain. D’ailleurs, Révolte contre le monde moderne à été évoqué, à l’occasion d’un entretien publié dans “Éléments” (n. 77, 1993), par l’intellectuel algérien Rachid Benaïssa, élève de ce maître à penser qui fut Malek Bennabi.

Si le nom de Julius Evola n’est pas inconnu en terre d’Islam, dans quelle mesure Evola a eu connaissance de l’Islam ?

Le tableau de la tradition islamique brossé dans Révolte contre le monde moderne n’occupe que quelques pages, mais présente avec suffisamment de relief les aspects de l’Islam qui permettent, dans la perspective évolienne, de le caractériser comme une “tradition d’un niveau supérieur non seulement à l’hébraïsme, mais aussi aux croyances qui conquirent l’Occident” (RMM, 342).

En premier lieu, Evola fait remarquer que le symbolisme de l’Islam indique clairement un rattachement direct de cette forme traditionnelle à la Tradition primordiale elle-même, de sorte que l’Islam est indépendant du judaïsme comme du christianisme, religions dont il rejette d’ailleurs les thèmes spécifiques (péché originel, rédemption, médiation sacerdotale, etc.). C’est toujours dans Révolte contre le monde moderne que nous lisons :

“De même que dans l’hébraïsme sacerdotal, l’élément central est constitué ici par la loi et la tradition, en tant que forces formatrices, auxquelles les souches arabes des origines fournirent toutefois une matière beaucoup plus pure, plus noble et empreinte d’esprit guerrier. La loi islamique, Sharîah, est la loi divine ; sa base, le Coran, est considéré comme la parole même de Dieu – kalâm Allâh – comme une œuvre non humaine, un livre “incréé”, existant ab aeternodans les cieux. Si l’Islam se considère comme la « religion d’Abraham » et a même voulu faire de celui-ci le fondateur de la Kaaba, où réapparaît la “pierre”, le symbole du “Centre”, il n’en demeure pas moins qu’il affirme son indépendance vis-à-vis de l’hébraïsme comme du christianisme, que le centre de la Kaaba contenant le symbole en question a des origines préislamiques lointaines, difficiles à déterminer, et qu’enfin le point de référence de la tradition ésotérique islamique est la mystérieuse figure du Khidr, considérée comme supérieure et antérieure aux prophètes bibliques. L’Islam rejette le thème caractéristique de l’hébraïsme, qui deviendra, dans le christianisme, le dogme et la base du mystère christique : il maintient, sensiblement affaibli, le thème de la chute d’Adam, sans en déduire, toutefois, la notion de “péché originel”. Il voit en celui-ci une “illusion diabolique” – talbis Iblîs. D’une certaine façon, même, ce thème est inversé, la chute de Satan – Iblîs ou Shaitân – étant attribuée, dans le Coran (XVIII, 48), au refus de celui-ci de se prosterner, avec les Anges, devant Adam. Ainsi se trouvent repoussés à la fois l’idée centrale du christianisme, celle d’un rédempteur ou sauveur, et l’idée d’une médiation exercée par une caste sacerdotale”. (RMM, 340-341)

Pureté absolue de la doctrine de l’Unité, exempte de toute trace d’anthropomorphisme et de polythéisme, intégration de chaque domaine de l’existence dans un ordre rituel, ascèse de l’action en termes de jihâd, capacité de modeler une “race de l’esprit” : tels sont, successivement, les aspects de l’Islam qui retiennent l’attention d’Evola. Il écrit : “Le Divin étant conçu d’une façon purement monothéiste, sans “Fils”, sans “Père”, sans “Mère de Dieu”, tout musulman apparaît directement relié à Dieu et sanctifié par la loi, qui imprègne et organise en un ensemble absolument unitaire toutes les expressions juridiques, religieuses et sociales de la vie. Ainsi que nous avons déjà eu l’occasion de le signaler, l’unique forme d’ascèse conçue par l’Islam des origines fut celle de l’action, sous la forme de jihâd, de “guerre sainte”, guerre qui, en principe, ne doit jamais être interrompue, jusqu’à la complète consolidation de la loi divine. Et c’est précisément à travers la guerre sainte, et non par une action de prédication et d’apostolat, que l’Islam connut une expansion soudaine, prodigieuse, et forma non seulement l’Empire des Califes, mais surtout l’unité propre à une race de l’esprit – umma – la “nation islamique”". (RMM, 341)

L’Islam, enfin, observe Evola, est une forme traditionnelle complète, en ce sens qu’il est doué d’un ésotérisme vivant et opératif qui peut fournir, à ceux qui possèdent les qualifications nécessaires, les moyens de parvenir à une réalisation spirituelle qui dépasse le but exotérique du “salut” :

“Enfin (…), l’Islam présente un caractère particulièrement traditionnel, complet et achevé, du fait que le monde de la Sharîah et de la Sunna, de la loi exotérique et de la tradition, trouve son complément, moins dans une mystique que dans de véritables organisations initiatiques – turuq – détentrices de l’enseignement ésotérique, le ta’wîl, et de la doctrine métaphysique de l’Identité suprême, Tawhîd. La notion de ma’sûm, fréquente dans ces organisations et, en général, dans la Shîa, notion relative à la double prérogative de l’ismâ, ou infaillibilité doctrinale, et de l’impossibilité, pour les chefs, les Imams visibles et invisibles, et les mujtahid, d’être entachés de faute, correspond à l’attitude d’une race demeurée intacte et formée par une tradition d’un niveau supérieur non seulement à l’hébraïsme, mais aussi aux croyances qui conquirent l’Occident”. (RMM, 341-342)

Parmi tous ces thèmes, celui auquel est le plus directement sensible Julius Evola, étant donnée son “équation personnelle”, est évidemment le thème de l’action, l’action sacralisée. Le regard d’Evola se fixe donc sur la notion de jihâd et sur sa double application, conformément au célèbre hadîth du Prophète: “Raja’nâ min al-jihâd al-açghar ilâ-l jihâd al akbar“, c’est à dire: “Nous sommes revenus de l’effort mineur à l’effort majeur”; ou bien, si l’on préfère, “de la petite à la grande guerre sainte”. Ce hadîth, qui fournit le titre pour un chapitre de Révolte contre le monde moderne (“La grande et la petite guerre sainte”), est ainsi commenté par Evola :

Dans la tradition islamique on distingue deux guerres saintes : la “grande guerre sainte” – el-jihâdul akbar – et la “petite guerre sainte” – el-jihâdul açghar – conformément à une parole du Prophète qui, de retour d’une expédition guerrière, déclara: “Nous voici revenus de la petite à la grande guerre sainte”. La “grande guerre sainte” est d’ordre intérieur et spirituel; l’autre est la guerre matérielle, celle qui se livre à l’extérieur contre un peuple ennemi, en vue notamment d’inclure les peuples “infidèles” dans l’espace régi par la “loi de Dieu”, dâr al-islâm.

La “grande guerre sainte” est toutefois à la “petite guerre sainte” ce que l’âme est au corps, et il est fondamental, pour comprendre l’ascèse héroïque ou “voie de l’action”, de comprendre la situation où les deux choses se confondent, la “petite guerre sainte” devenant le moyen par lequel se réalise une “grande guerre sainte” et, vice-versa, la “petite guerre sainte” – la guerre extérieure – devenant presque une action rituelle qui exprime et atteste la réalité de la première. En effet, l’Islam orthodoxe ne conçut à l’origine qu’une seule forme d’ascèse: celle qui se relie précisément au jihâd, à la “guerre sainte”.

La “grande guerre sainte” est la lutte de l’homme contre les ennemis qu’il porte en soi. Plus exactement, c’est la lutte du principe le plus élevé chez l’homme contre tout ce qu’il y a de simplement humain en lui, contre sa nature inférieure, contre ce qui est impulsion désordonnée et attachement matériel. (RMM, 175)

Ailleurs, Evola voit dans l’idée de jihâd une “tardive renaissance d’une hérédité aryenne primordiale”, si bien que “la tradition islamique est ici à la place de la tradition aryo-iranienne” (DALV, 11).

En tout cas, la doctrine islamique de la petite et de la grande “guerre sainte” occupe dans l’œuvre évolienne une position privilégiée et acquiert une valeur paradigmatique ; elle exemplifie, en effet, et représente la conception générale que le monde de la Tradition rapporte à l’expérience guerrière et, plus largement, à l’action comme voie de réalisation. Les enseignements concernant l’action guerrière de divers milieux traditionnels sont donc envisagés à la lumière de leur coïncidence essentielle avec la doctrine du jihâd et sont exposés à l’aide d’une notion qui est, elle aussi, de dérivation islamique : la notion de “voie de Dieu” (sabîl Allâh) :

Dans le monde de l’ascèse guerrière traditionnelle, la “petite guerre sainte”, c’est-à-dire la guerre extérieure, s’ajoute ou se trouve même prescrite comme voie pour réaliser cette “grande guerre sainte”, et c’est pourquoi, dans l’Islam, “guerre sainte” – jihâd – et “voie d’Allah” sont souvent employées comme synonymes. Dans cet ordre d’idées, l’action a rigoureusement la fonction et la fin d’un rite sacrificiel et purificateur. Les aspects extérieurs de l’aventure guerrière provoquent l’apparition de l’”ennemi intérieur” qui, sous forme d’instinct animal de conservation, de peur, d’inertie, de pitié ou de passion, se révolte et oppose une résistance que le guerrier doit vaincre, lorsqu’il descend sur le champ de bataille pour combattre et vaincre l’ennemi extérieur ou le “barbare”.

Naturellement, tout cela présuppose l’orientation spirituelle, la “juste direction” – niyyah – vers les états supra-individuels de l’être symbolisés par le “ciel”, le “paradis”, les “jardins d’Allah”, et ainsi de suite; autrement, la guerre perd son caractère sacré et se dégrade en une aventure sauvage où l’exaltation se substitue à l’héroïsme vrai et où dominent les impulsions déchaînées de l’animal humain. (RMM, 176-177; cf. DALV, 12 et DF, 307-308).

Evola rapporte (dans la traduction italienne de Luigi Bonelli, légèrement remaniée par lui) toute une série de passages coraniques relatifs aux idées de jihâd et de “voie d’Allah” (RMM, 177-178). En outre il cite, à titre d’exemple et d’illustration, deux maximes: “Le paradis est à l’ombre des épées” et ” Le sang des héros est plus proche de Dieu que l’encre des philosophes et les prières des dévots” (RMM, 184; cf. DF, 308). Or, si la première de ces deux maximes est effectivement un hadîth, la seconde, extraite peut-être de quelque étude orientaliste peu digne de foi, est en réalité on ne peut plus différente du hadîth rapporté par Suyûtî dans Al-jâmi’ aç-çaghîr, qui dit textuellement ainsi: “L’encre des savants et le sang des martyrs seront pesés au Jour de la Résurrection, et la balance penchera en faveur des savants”.

Avant de passer aux formulations conférées à la doctrine de la “guerre sainte” dans des milieux traditionnels non islamiques (surtout l’Inde et le christianisme médiéval), Evola établit une analogie entre la mort que connaît le mujâhid et la mors triumphalis de la tradition romaine (RMM, 178) ; ce thème est repris plus loin, lorsque la capacité d’”immortalisation” attribuée à la victoire guerrière par certaines traditions européennes est mise en relation avec l’”idée islamique, selon laquelle les guerriers tués dans la ‘guerre sainte’ – jihâd – ne seraient jamais vraiment morts” (RMM, 199). Un verset coranique est cité à titre d’illustration: “N’appelez pas morts ceux qui furent tués dans la voie de Dieu; non, ils sont vivants, au contraire, même si vous ne vous en apercevez pas” (Coran, II, 149). Le parallèle spécifique est d’ailleurs retrouvé chez Platon (Resp. 468e), “selon lequel – rappelle Evola – certains morts, tués à la guerre, font corps avec la race d’or qui, selon Hésiode, n’est jamais morte, mais subsiste et veille, invisible” (RMM, 199).

Dans Révolte contre le monde moderne, il est un autre sujet qui permet certaines références à la doctrine de l’Islam: celui du chapitre “La Loi, l’État, l’Empire”. Observant que “jusque dans la civilisation médiévale, la rébellion contre l’autorité et la loi impériale fut assimilée à l’hérésie religieuse et que les rebelles furent tenus, non moins que les hérétiques, comme des ennemis de leur propre nature, contredisant la loi de leur essence” (RMM, 51), Evola relève la présence d’une conception analogue en Islam et renvoie le lecteur à la IVe sourate du Coran, v. 111. Un autre rapprochement est ensuite établi entre la conception romano-byzantine, d’une part, qui oppose la lois et la pax de l’oecumène impérial au naturalisme des barbares – affirmant en même temps l’universalité de son droit -, et la doctrine islamique, de l’autre, puisqu’on trouve dans celle-ci, observe Evola, “la distinction géographique entre le dâr al-islâm, ou terre de l’Islam, gouvernée par la loi divine, et le dâr al-harb ou ‘terre de la guerre’, parce que sur cette dernière vivent des peuples qui doivent être intégrés à la première grâce au jihâd, à la ‘guerre sainte’” (RMM, 59).

Dans le même chapitre, évoquant la fonction impériale d’Alexandre le Grand, vainqueur des hordes de Gog et Magog, Evola renvoie à la figure coranique de Dhû’l-Qarnayn, généralement identifié à Alexandre, et à ce que dit la sourate XVIII du Coran (RMM, 57).

Les analogies existant entre certains aspects de l’Islam et les éléments correspondant d’autres formes traditionnelles sont également relevées dans Le Mystère du Graal; mais, tandis que dans Révolte contre le monde moderne il s’agit de purs parallèles doctrinaux – où sont parfois comparées à l’Islam des formes traditionnelles qui n’ont jamais été en contact avec le monde musulman -, dans l’essai sur “l’idée impériale gibeline” les similitudes entre Islam et templarisme viennent, au contraire, s’insérer dans le cadre concret, historique, des rapports entretenus par des représentants de l’ésotérisme chrétien et de l’ésotérisme islamique. On peut considérer, a ce propos, le passage suivant:

On accusait en outre les Templiers d’avoir des intelligences secrètes avec les musulmans et d’être plus proches de la foi islamique que de la foi chrétienne. Il faut probablement interpréter cette dernière indication en tenant compte du fait que l’anti-christolâtrie était également une des caractéristiques de l’islamisme. Quant aux “intelligences secrètes”, elles doivent nous apparaître comme synonyme d’un point de vue moins sectaire, plus universel, donc plus ésotérique que celui du christianisme militant. Les Croisades, où les Templiers et, d’une façon générale, la chevalerie gibeline jouèrent un rôle fondamental, créèrent malgré tout, à divers égards, un pont supratraditionnel entre l’Occident et l’Orient. La chevalerie croisée finit par se trouver en face d’une sorte de réplique d’elle même, c’est-à-dire de guerriers ayant la même éthique, les mêmes coutumes chevaleresques, les mêmes idéaux d’une “guerre sainte”, et, en outre, en face de veines ésotériques similaires. (MG, 188-189)

Puis, Evola passe à une description sommaire de ce qu’il appelle, improprement d’ailleurs, “l’Ordre arabe des Ismaéliens”, à savoir le mouvement hétérodoxe qui fut très lié aux Templiers :

C’est ainsi – écrit Evola – qu’aux Templiers correspondit exactement, en Islam, l’Ordre arabe des Ismaélites, qui se considéraient aussi comme les “gardiens de la Terre Sainte” (également au sens ésotérique, symbolique) et avaient une double hiérarchie, l’une officielle, l’autre secrète. Et cet Ordre, avec son double caractère à la fois guerrier et religieux, courut le danger de connaître une fin analogue à celle des Templiers et pour un motif analogue: son fond initiatique et l’affirmation d’un ésotérisme méprisant la lettre des textes sacrés. Il est également intéressant de constater que, dans l’ésotérisme ismaélien, réapparaît le même thème que celui de la légende impériale gibeline: le dogme islamique de la “résurrection” (qiyâma) est interprété ici comme la nouvelle manifestation du Chef Suprême (Imam) devenu invisible durant la période dite de l’”absence” (ghayba); car l’Imam, à un moment donné, avait disparu, se soustrayant à la mort, mais ses sectateurs restaient tenus de lui jurer fidélité et sujétion, comme à Allah lui-même. (MG, 189-190)

L’ésotérisme islamique est défini par Evola comme doctrine qui va même jusqu’à “reconnaître dans l’homme la condition dans laquelle l’Absolu devient conscient de lui-même, et qui professe la doctrine de l’Identité Suprême” (OO, 35-36), si bien que l’Islam apparaît comme

un exemple clair et éloquent d’un système qui, bien qu’incluant un domaine strictement théiste, reconnaît une vérité et une voie de réalisation plus élevées, les éléments émotionnels et dévotionnels, l’amour et tout le reste perdant ici (…) toute signification “morale”, et toute valeur intrinsèque, et acquérant seulement celle d’une technique parmi les autres. (OO, 36)

Or, l’ésotérisme islamique, avec les enseignements de ses maîtres et son univers de notions et de symboles, fournit à Evola des axes et références d’une certaine importance. En ce qui concerne symboles et notions, il faut souligner l’importance, dans l’oeuvre évolienne, accordée à la fonction polaire. Comme l’explique Evola, “au Proche-Orient” (mais il serait plus correct de dire en Islam), “le terme qutb, ‘pôle’, a désigné non seulement le souverain, mais, d’une manière plus générale, celui qui dicte la loi et qui est le chef de la tradition d’une certaine période historique” (R, 50). (Pour être précis, il faudrait dire que le qutb, le “pôle”, représente le sommet de la hiérarchie initiatique). Or, tout un chapitre de Révolte contre le monde moderne, le troisième de la première partie, repose sur l’idée de cette fonction traditionnelle et emploie précisément les termes “pôle” et “polaire”. L’étrange est que ce chapitre ne contient aucune référence explicite à la tradition islamique, tandis que, pour ce qui est des maîtres de l’ésotérisme islamique, les noms d’Ibn ‘Arabi, Hallâj, Rûmî, Hâfez, Ibn Atâ’, Ibn Farîd, ‘Attâr sont mentionnés dans plusieurs écrits évoliens.

La première mention d’Ibn ‘Arabî, ash-shaykh al-akbar (= doctor maximus), apparaît dans une glose d’Introduction à la Magie qui n’est pas signée, mais qui est certainement due à Evola: y est cité “le cas d’Ibn ‘Arabî” afin d’illustrer l’”inversion des rôles par rapport à l’état où, la dualité étant créée, l’image divine incarnant le Moi supérieur est devant le mystique comme un autre être” (IaM, I, 71). Pour approfondir cette idée, Evola recourt au correspondant enseignement du Taçawwuf; après quoi, dans le même contexte, il rappelle que “la fin d’El Hallaj, qui est toutefois considéré comme l’un des principaux maîtres de l’Islam ésotérique (soufisme)”, fut une conséquence de la divulgation du secret qui s’attache à la réalisation de la condition la plus élevée. Evola revient sur ce point en un autre endroit de son œuvre, lorsqu’il écrit :

En réalité, si certains initiés dont personne ne niait la qualification furent condamnés et parfois même tués (le cas typique le plus souvent rappelé est celui d’Al Hallâj en Islam), cela eut lieu parce qu’ils avaient ignoré cette règle (celle du secret, N.d.A); il ne s’agissait donc pas d’”hérésie”, mais de raisons pratiques et pragmatiques. Une maxime dit à ce sujet: “Que le sage ne trouble pas avec sa sagesse celui qui ne sait pas”. (AM, 122)

L’autre brève allusion à Ibn ‘Arabî contenue dans Introduction à la Magie est due, elle aussi, à Evola, qui, dans le texte intitulé Ésotérisme et mystique chrétienne et signé avec le pseudonyme de “Ea”, remarque que manque dans l’ascèse chrétienne, malgré la discipline du silence, “la pratique du degré le plus intériorisé de cette discipline, qui ne consiste pas seulement à mettre un terme à la parole parlée, mais aussi à la pensée (le fait ‘de ne pas parler avec soi-même’ d’Ibn ‘Arabî” (IaM, III, 281).

Dans Métaphysique du sexe, après avoir relevé que, dans l’Islam, “loi destinée à qui vit dans le monde, non à l’ascète” (MS, 262), est absente “l’idée de la sexualité comme quelque chose de coupable et d’obscène” (MS, 242), Evola relève qu’Ibn ‘Arabî en vient même à parler d’une contemplation de Dieu dans la femme, dans une ritualisation de l’étreinte sexuelle conforme à des valeurs métaphysiques et théologiques. (MS, 242)

Suivent deux longues citations des Fuçûç al-hikam (Les châtons de la Sagesse), dans la traduction due à Titus Burckhardt, dont voici la conclusion évolienne :

"Dans cette théologie soufiste (sic) de l’amour, on doit voir seulement l’amplification et l’élévation à une conscience plus précise du monde rituel avec lequel l’homme de cette civilisation a plus ou moins distinctement assumé et vécu les rapports conjugaux en général, en partant de la sanctification que la Loi coranique confère à l’acte sexuel dans un régime non seulement monogamique, mais aussi polygamique. De là naît aussi le sens particulier que peut revêtir la procréation, entendue précisément comme l’administration du prolongement du pouvoir créateur divin existant dans l’homme." (MS, 243)

Un autre passage des Fuçûç al-hikam illustre, dans Métaphysique du sexe, la “clef de la technique islamique” (MS, 349), la quelle consiste à assumer “la dissolution à travers de la femme” en tant que symbole de l’extinction en la Divinité. Au même ordre d’idées se refère la signification des “Expériences chez les Arabes” de Gallus (pseud. de Enrico Galli Angelini), un texte compris dans Introduction à la Magie dont Evola cite quelques extraits relatifs aux “pratiques orgiaques pour des fins mystiques (…) attestés (…) dans l’aire arabo-persane” (MS, 347).

Dans ce que Gélâleddîn Rûmî dit à propos de la danse (“Celui qui connaît la vertu de la danse vit en Dieu, parce qu’il sait comment l’amour tue”) (MS, 128), Evola distingue une autre “clef” des techniques initiatiques islamiques, “la clef des pratiques d’une chaîne, ou école, de mystique islamique, qui s’est continuée à travers les siècles et qui considère Gélâleddîn Rûmî comme son maître” (MS, 128).

Dans la poésie du soufisme arabo-persan, connue de lui à travers l’Antologia della mistica arabo-persiana de M.M. Moreno (Laterza, Bari 1951), Evola retrouve des thèmes qui, pour sa “métaphysique du sexe”, ne manquent pas d’intérêt: l’application, par exemple, du symbolisme masculin à l’âme de l’initié, si bien que, comme il écrit, “la divinité (…) est considérée comme une femme : elle n’est pas l’”épouse céleste”, mais la “Fiancée” ou l’”Amante”. Ainsi, par exemple, chez Attâr, Ibn Fârid, Gélâleddîn el-Rûmî, etc. (MS, 277, note 1)”.

Dans la poésie soufique, Evola trouve également l’idée de l’amour comme “force qui tue” le moi individuel, idée découverte par lui chez Rûmî et Ibn Fârid.

A une technique caractéristique du soufisme, le dhikr, est consacrée une glose d’Introduction à la Magie que nous pensons pouvoir attribuer à Evola. Celle-ci relève en particulier la correspondance entre une telle technique islamique, et le mantra hindou et la répétition des noms divins pratiquée par l’hésychiasme (IaM, I, 396-397). Cette glose cite Al-Ghazâlî, dont certaines affirmations sont citées à d’autres pages du même ouvrage attribuables avec sûreté à Evola (IaM, II, 135-136 et 239).

Encore plus enrichissante fut la rencontre d’Evola et de l’hermétisme islamique: en fait, parmi tous les auteurs musulmans le plus cité dans l’œuvre d’Evola est Geber, c’est à dire Jâbir ibn Hayyân. A propos du rôle joué par les hermétistes de l’Islam, Evola écrit:

Entre le VIIe et le XIIe siècle, il s’est avéré qu’elle (la tradition hermético-alchimique) existait chez les Arabes qui, à cet égard aussi, servirent d’intermédiaires pour la reprise, par l’Occident médiéval, d’un héritage plus ancien de la sagesse pré-chrétienne. (MG 223)

Dans son étude plus spécialement consacrée à la tradition hermétique, Evola utilise de très nombreuses citations extraites de textes musulmans recueillis par Berthelot et Manget. Il privilégie, nous l’avons dit, Geber: mais ceci n’a rien d’étonnant, compte tenu de la masse énorme du corpus gébérien; Râzî est également mentionné et un certain nombre de livres anonymes sont cités, parmi lequels la célèbre Turba Philosophorum, traduite en italien dans le seconde volume d’Introduction à la Magie.

Comme on sait, une grande partie de l’œuvre d’Evola se base sur certains enseignements traditionnels devenus accessibles au plus grand nombre à la suite de l’exposé qu’en a fait René Guénon. Evola s’est donc en grande partie appuyé sur l’œuvre de ce dernier, reprenant des conceptions qui y étaient développées et les adaptant souvent à sa propre “équation personnelle”. Or, compte tenu de l’appartenance de Guénon à l’Islam et de la filiation islamique de certains enseignements fondamentaux, perceptibles dans l’œuvre de Guénon, il n’est pas hors de propos de considérer ce qu’écrit Evola quant à l’intégration de Guénon à la tradition islamique :

Guénon était convaincu que subsistaient en Orient, malgré tout, des groupes encore dépositaires de la Tradition. Sur le plan pratique, il entretint des rapports directs avant tout avec le monde islamique où des filons initiatiques (soufis et ismaélites) continuaient à circuler parallèlement à la tradition exotérique (c’est-à-dire religieuse). Et il s’islamisa à outrance. S’étant établi en Égypte, il avait reçu le nom de sheikh Abdel Wahîd Yasha (sic) et même la nationalité égyptienne. Il épousa en secondes noces une Arabe. (LD, III, 4, 22)

Et encore :

Dans le cas de Guénon, ce rattachement (initiatique) a dû principalement se réaliser – comme nous l’avons dit – avec des “chaînes” islamiques. Mais à celui qui n’a pas d’inclination à s’en remettre à des musulmans ou à des Orientaux, Guénon ne propose pas grand chose. (R, 212)

Le “cas de Guénon” a donc induit Evola à reconnaître qu’existent, aujourd’hui encore et malgré tout, des possibilités de rattachement initiatique ; en plus, Evola affirme que, dans les conditions actuelles, le choix de l’Islam comme voie traditionnelle est pratiquement obligatoire pour ceux qui adhèrent à la doctrine traditionnelle dans sa formulation guénonienne et ne veulent pas se contenter de la théorie.

D’ailleurs, Evola avait encore plus nettement affirmé, à propos des centres initiatiques:

Il est certain qu’il en existe encore, bien que l’Occident ne soit guère concerné ici et bien qu’il faille, dans ce domaine, se tourner vers le monde musulman et l’Orient. (VdT, I, 3, 120; puis dans AM, 253)

Un problème qu’Evola évoque dans ce contexte, concerne le rapport existant entre les centres initiatiques et le cours de l’histoire. Il est formulé comme suit:

Le cors de l’histoire est généralement interprété comme une involution et une dissolution. Or, face aux forces qui agissent en ce sens, quelle est la position des centres initiatiques? (AM, 253)

Ce problème implique également l’Islam, puisqu’Evola dit :

Par exemple, il est certain qu’existent en terre d’Islam des organisations initiatiques (celles des soufis), mais leur présence n’a pas du tout empêché l’”évolution” des pays arabes dans une direction anti-traditionnelle, progressiste et moderniste, avec toutes les conséquences inévitables de ce phénomène. (AM, 254)

Une telle question avait été posée par Evola dans le cadre d’une correspondance avec Titus Burckhardt, qui, en connaissance de cause, lui avait “fait remarquer que des possibilités de ce genre (c’est à dire traditionnelles, n.d.r.) subsistaient dans des régions non européennes” (CC, 204). Nous ignorons si, et comment, l’écrivain suisse avait répondu aux objections d’Evola; en tout cas, on pourrait faire observer avant tout que les “pays arabes”, avec lesquels Evola semble identifier la “terre d’Islam”, ne constituent en réalité que la dixième partie du monde musulman, de sort qu’il n’est pas correct de faire coïncider leur “évolution” avec le développement de la situation générale de la ummah islamique. Mais surtout, quand bien même les “centres initiatiques (soufis)” ne s’opposeraient pas, par leur action, au processus général d’involution, il serait toutefois arbitraire d’affirmer que leur fonction est illusoire, comme le fait Evola lorsqu’il évoque ces

échanges polémiques avec des milieux qui se font encore des illusions sur les possibilités offertes par les “restes traditionnels” existant dans le monde actuel. (CC, 203)
En fait, le rattachement à des centres initiatiques – dont procède toute transmission régulière d’influences spirituelles – constitue l’unique solution possible pour quiconque entend réagir à la tendance involutive du monde moderne : tendance inexorable puisque soumise aux rigoureuses lois cycliques qui régissent la manifestation. C’est le propre du rattachement à un centre initiatique – et, grâce à lui, au centre suprême – d’assurer la continuité de la transmission des influences spirituelles pour toute la durée du présent cycle d’humanité et donc permettre la participation au monde de l’Esprit jusqu’à la fin du cycle. Dans une telle perspective, c’est le propre du processus d’involution que de se révéler “illusoire”: en fait, celui-ci ne concerne que la manifestation – laquelle, compte tenu de son caractère fondamentalement contingent, ne représente rigoureusement rien vis-à-vis de l’Absolu.
Claudio Mutti

SIGLES DES OEUVRES DE JULIUS EVOLA CITÉES DANS LE TEXTE :

RMM = Révolte contre le monde moderne, éd. de l’Homme, Montréal-Bruxelles 1972.
DALV = La doctrine aryenne de lutte et de victoire, éd. Totalité, Puiseaux 1979.
DF = Diorama, Europa, Roma 1974.
MG = Le mystère du Graal et l’idée impériale gibeline, Villain et Belhomme – Éd. Traditionnelles, Paris 1970.
OO = Orient et Occident, Arché, Milano 1982.
R = Ricognizioni. Uomini e problemi, Edizioni Mediterranee, Roma 1974.
IaM = Introduzione alla Magia, 3 voll., Edizioni Mediterranee, Roma 1971.
AM = L’arc et la massue, Trédaniel-Pardès, Paris-Puiseaux 1984.
MS = Metafisica del sesso, Edizioni Mediterranee, Roma 1969.
LD = René Guénon e il “tradizionalismo integrale”, “La Destra”, a. III, n. 4, avril 1973.
VdT = I centri iniziatici e la storia, “Vie della Tradizione”, a. I, n. 3, juillet-septembre 1971.
CC = Le chemin du cinabre, Arché-Arktos, Milano-Carmagnola 1983.

GUÉNON ET AGARTTHA

2011-06-06T05:10:00.000-07:00

Le journal de voyage d’Ossendowski a amené René Guénon à publier, en 1927, une de ses pièces maîtresses, « Le Roi du Monde », qui se donnait comme objectif de remettre de l’ordre dans la confusion ayant trait aux mythes du centre souterrain Agarttha et du Roi du Monde. Guénon préférait le nom Agarttha, qu’il trouva chez d’Alveydre (pour Agharti), et celui de Roi du Monde, employé par Ossendowski (pour Souverain Pontife). Ce qui semble étrange c’est que toute information sur Agarttha ait cessé après la publication du « Roi du Monde », aucun auteur sérieux n’ayant plus entendu parler d’Agarttha de source certaine. On dit que des représentants de la tradition hindoue et tibétaine ont été indisposés par certaines révélations de Guénon sur le royaume souterrain et qu’ils ont cessé toute communication avec lui. En fait, Guénon n’a rien révélé de ce qui n’était déjà connu, mais il a présenté ces données déjà existantes d’une manière traditionnelle et intellectuelle très pure.

Evidemment, il y eu des tentatives de découvrir le mystérieux royaume, dont l’expédition de Nicholas Roerich, un Russe qui s’aventura en Asie sur les traces d’Agarttha. C’était une personne assez douteuse qui avait voyagé au début du XXème siècle en Inde, en Mongolie et au Tibet; il était poussé surtout par le théosophisme de sa femme. Au moment de la publication du livre d’Ossendowski en France, Roerich avait déjà commencé son aventure dans « le cœur de l’Asie ». Il fit mention de la légende du mystérieux royaume souterrain d’Agharti, qu’il orthographiait comme Ossendowski (« Altai », p. 37), et l’identifiait à Shambhala. Shambhala avait déjà été signalée plusieurs fois par Csoma, dans son « Analyse » ; Csoma y parle de la « fabuleuse Shambhala », qu’il situe au nord de l’Asie, et de son roi Dava Zang-Po (Csoma 184, 260, 280), mais c’est Roerich qui, jouant la bonne carte de son voyage de quatre ans en Asie, réussit à populariser le centre mystérieux dans trois livres, dont les deux derniers ne sont que des reprises du premier livre. Son récit est peu intéressant et l’influence théosophiste est claire; Roerich essaie d’associer les Mahâtmâs des théosophistes à Shambhala, dans une démarche qui veut prouver la validité des théories théosophistes. Mais, la « fabuleuse Shambhala » n’est pas exactement un royaume souterrain, elle semble située plutôt quelque part au Nord.

En 1933, James Hilton publia son roman à très grand succès « Lost Horizon », qui décrit une région inaccessible et inviolable au Tibet, qu’il nommait Shangri-La, et qui ressemblait exactement à Shambhala. Pour le grand public le Shangri-La a surpassé de loin Agarttha, puisqu’il est entré dans le langage courant comme synonyme de « paradis caché », ce qui a relégué pour de bon le royaume mystérieux dans le domaine des contes de fées (Hendrickson 606). Mais Shangri-La est un conte en lui-même: Shangri-La peut donner la jeunesse éternelle à celui qui y vit; toutefois, à part du moment où il quitte ce paradis, il vieillit rapidement et revient à son âge réel. C’est aussi l’idée principale du conte roumain « Jeunesse éternelle et vie sans mort », transmis par Ispirescu, où le héros quitte finalement le palais de l’immortalité, rejoint le monde terrestre et vieillit rapidement. Il est évident que les contes sont une source primordiale, pure et traditionnelle, et qu’ils méritent plus d’attention que d’autres fantaisies profanes.

Cela ne veut pas dire que l’histoire d’Agarttha s’arrête là. Il y a eu d’autres tentatives effectuées pour découvrir le royaume souterrain mystérieux, mais sans succès; alors, comme à son habitude, notre monde scientifique moderne a conclu que, probablement, tout cela n’était que « pure invention ». Marco Pallis associa « l’invention » au nom de Guénon. Pallis avait erré à travers le Tibet et l’Inde ayant quelques contacts avec le bouddhisme tibétain; c’est pourquoi, comme Roerich, il se considéra qualifié dans ce domaine. Son livre « Peaks and Lamas » fut revu pour les éditions suivantes et amélioré sous l’influence de René Guénon et de A. K. Coomaraswamy. Guénon a écrit des comptes-rendus favorables au livre afin d’encourager son auteur. Pourtant, les opinions de Guénon sur le bouddhisme n’étaient pas pour lui plaire, ni le fait que, pendant ses pérégrinations, personne ne lui dit un seul mot sur Agarttha. C’est pourquoi, après la disparition physique de René Guénon, Marco Pallis profita de l’occasion et manifesta ouvertement son grief dans un article intitulé « René Guénon et le Bouddhisme », publié dans le volume commémoratif.

Nous allons discuter plus loin le problème du bouddhisme, pour le moment signalons seulement que Pallis y parle du Roi du Monde et du royaume mystérieux, affirmant que Shambhala est le seul royaume connu; le nom d’Agarttha, dit-il, est totalement inconnu en Asie. Le fait qu’il fonde ses opinions sur des informations reçues de George Roerich, un des fils de Nicholas Roerich, qu’il cite maintes fois, ne plaide pas en sa faveur, tout au contraire. Marco Pallis ne connut pas de répit, et quand un dossier soi-disant commémoratif fut publié, le spécialiste en matière tibétaine y participa avec « Le Roi du Monde et le problème des sources d’Ossendowski », n’ayant pas le courage de s’attaquer directement à Guénon. Il faut dire que son article est décevant; car nous nous attendions à plus de « substance » de sa part; pourtant il ne fait que répéter ses opinions de 1951. La conclusion de son article est qu’Ossendowski, en tant que victime du journalisme sensationnel, assuma la thèse de Saint-Yves d’Alveydre sur le royaume souterrain d’Agarttha, modifiant à bon escient certains noms et en créant d’autres. Selon Pallis, personne n’avait entendu parler d’un tel royaume souterrain ni en Inde, ni en Mongolie; bien plus, le nom d’Agarttha est incompatible avec le sanscrit et le titre du Roi du Monde est une fantaisie, comme le culte de Rama; en fait, tout cela n’est qu’une histoire imaginaire d’origine occidentale; seule Shambhala est réelle en tant que mythe. Il est vrai qu’à la fin de son article de dix pages, se souvenant que le volume était en fait dédié à Guénon, Pallis introduisit une phrase où il acceptait de valider la « géométrie et la géographie sacrées », telles que discutées par Guénon dans « Le Roi du Monde ». En ce qui concerne le nom « sanscrit » d’Agarttha, notons qu’en pleine croisade contre l’occultisme et le théosophisme, Guénon montra la subtilité spirituelle d’un vieux sage issu des contes de fées. Il disait qu’Agarttha « signifie “insaisissable”ou “inaccessible” (et aussi “inviolable”, parce qu’elle est un «séjour de la Paix», Salem) » (Roi, p. 67); pourtant, ce n’est pas tant la traduction mot à mot du nom qui importe, c’est surtout son sens intérieur et sacré. Récemment, Gilis a écrit au sujet du nom d'Agarttha : La solution de la difficulté réside dans le fait qu’il ne s’agit pas, à proprement parler, d’un terme sanscrit, mais plutôt d’un vocable relevant d’une racine primordiale manifestée sous une forme sanscrite. Nous sommes en mesure d’affirmer que tel était l’avis aussi bien de Michel Vâlsan que de Shrî Siddheswar. Le sens premier du GAR sanscrit est semblable à celui de la racine arabe : il s’agit avant tout d’un creux, d’une cavité, d’un refuge.

Nous aussi avons suggéré ci-dessus une racine symbolique GRD pour Agarttha. Il est important d'ajouter qu’Ananda K. Coomaraswamy a noté que le mot giri traduit ci-dessus par « gorge », se prête à une exégèse poussée. Keith le traduit par « lieu caché » (de Brahma)… On peut rapprocher giri (racine gir, « engloutir ») de griha (racine grah, « saisir »), tous deux impliquant des clôtures… De plus, giri est une « montagne », et garta (de la même racine) à la fois un « siège » et une « tombe »… Cela nous conduit à penser que giri, dans le Rig-Vêda, bien qu’il soit traduisible par « montagne », est en réalité une « caverne » (guhâ) plutôt qu’une montagne ».

Guénon souligne qu’Agarttha est la résidence de la Paix ou Salem, ce qui est très important. Bernbaum et autres ont traduit le mot shambhala comme « source du bonheur » (du sanscrit sham, « bonheur ») (Bernbaum 270). De fait, le sens premier du mot sanscrit Shambhala est celui de « résidence de la tranquillité, de la paix » et le sens secondaire est celui de « résidence de la joie ». Nous ne devons pas être surpris du fait qu’Agarttha et Shambhala soient synonymes de Salem, le Centre du Monde dans la tradition judéo-chrétienne : Salem est la cité du Roi du Monde, Melchisédech (Hebrews 7:1-3, Guénon, Roi, p. 47 et suiv.). Quand Guénon insiste sur le fait qu’Agarttha signifie « inviolable », parce qu’elle est le siège de la Paix ou Salem (Roi, p. 67), il indique implicitement la correspondance entre Agarttha, Shambhala et Salem. La seule différence est que Shambhala est le nom donné au Centre lorsqu’il était situé au Pôle Nord, au sommet du Mont Méru, l’Axe du Monde; Agarttha renvoie au Centre secret, lorsqu’il devint souterrain. Shambhala n’existe plus dans notre monde sur son déclin, c’est pourquoi tant de légendes parlant d’elle avaient circulé librement en Asie, où Pallis, Bernbaum et autres ont pu les entendre. Au contraire, Agarttha est toujours présente, quoique souterraine et invisible, c’est pourquoi elle s’entoure d’un lourd mystère. Mais nous devons y prendre garde, car du point de vue absolu il n’y a aucune différence entre Shambhala et Agarttha. Dans les contes de fées roumains, le sens immédiat du royaume souterrain est celui de « monde d’au-delà », ou « monde des dragons (zmei) » ; parfois le même royaume des dragons (asuras, zmei) se trouve à « l’extrémité du monde » au-delà des océans et des pays, ce qui signifie qu’il n’est pas souterrain. De la même manière, Shambhala se trouve au bout du monde, ce qui veut dire à l’Extrême Nord, tandis qu’Agarttha est souterraine. Le guide de Shambhala décrit un voyage très similaire à celui des contes de fées roumains ; c'est un voyage initiatique qui symbolise une réalisation spirituelle à l’intérieur de l’esprit du cœur, où se cache la véritable Shambhala. En même temps, Shambhala est le centre spirituel d’où Kalki, le Sauveur, viendra pour mettre fin à ce monde corrompu et pour initier un nouvel Age d’Or. Quelques légendes tibétaines considèrent que Sucandra fut le premier roi de Shambhala ; il était une incarnation de Vajrapani, le Bodhisattva du Pouvoir et le Maître des Doctrines Secrètes (Bernbaum 234). Six rois religieux lui ont succédé : c’étaient des rois qui avaient une autorité spirituelle et en même temps un pouvoir temporel, le dernier étant Manjushrikirti, une incarnation de Manjushri, le Bodhisattva de la Sagesse. Son fils, Pundarika, était une incarnation de Avalokitêshwara, le Bodhisattva de la Compassion (Bernbaum 236). Le dernier roi de Shambhala sera Rudra Chakrin, une incarnation de Manjushri; il affrontera et vaincra les forces diaboliques, pour instaurer ensuite un nouvel Age d’Or; il est identique au Kalki-Avatâra des Hindous. Ruda Chakrin, comme tous les autres rois de Shambhala, est un aspect du Roi du Monde.

Charles-André Gilis remarque, dans un chapitre dédié au Roi duMonde, qu’en dépit des affirmations de Marco Pallis, les trois fonctions suprêmes associées au Roi du Monde sont bien connues en Asie ; ce sont : Manjushri - la fonction suprême, Avalokitêshwara – l’autorité spirituelle, et Vajrapânî - le pouvoir temporel (Gilis 15). Pour revenir à notre période actuelle, notons qu’une nouvelle revue de sciences traditionnelles, « Science sacrée », a développé récemment cette thèse.

Mircea A. Tamas

Illustraion :

Les seigneurs d'Agartha

Raison d’état & états d’âme

2010-10-25T03:21:00.000-07:00

Joël Labruyère

Le magazine Point de Vue qui fait rêver avec les beaux mariages et les naissances princières, publie la version « officielle » de l’assassinat de Lady Diana. La grande presse n’en a pas pipé mot. Point de Vue a été choisi pour une révélation sans tapage. De toute façon les gens ne peuvent admettre une vérité si elle ne vient pas de la télévision. La stratégie du « dégazage » médiatique en douceur permet au Système de se confesser sans honte.

La faute est avouée d’une manière biaisée, le temps de déminer le terrain. Le scandale n’est plus alors qu’un pétard mouillé.

Pris du même élan, Paris-Match s’interroge sur un secret de polichinelle : « Johnson a-t-il tué Kennedy ? » La réponse est dans la question.

Quarante ans de suspense, c’est le temps qu’il faut à un journal français pour donner la réponse avec un point d’interrogation.

Au confessionnal, l’ordre hiérarchique est respecté. La mort des vedettes est moins bien dissimulée que celle des politiciens.

Le meurtre de Coluche n’a pas fait de vagues. Un saltimbanque français, qui s’en soucie ?

Le secret de Marilyn Monroe fut dissimulé le temps d’un deuil international, bien plus long.

Quelques jours avant la mort de l’actrice préférée de Kennedy, le crooner Franck Sinatra l’avait « préparée » dans son bunker californien. On a retrouvé Marilyn hagarde, errant nus pieds dans les rues de Los Angeles. Après son faux suicide, on a fait porter la casquette au frère de Kennedy, lui aussi éliminé. Récemment, ce fut le tour du fils de John Kennedy, qui « aurait perdu le contrôle de son appareil ». Ce sont des choses qui arrivent lorsque l’on descend d’une lignée irlandaise qui n’est pas majoritaire dans l’establishment protestant anglo-saxon.

Contrairement aux célébrités abattues au zénith de la gloire, la révélation de l’assassinat de Lady Diana est venue plus vite, six ans après le drame du 31 août 1997. Mais tout s’accélère de nos jours. C’est un ex-agent des services secrets britanniques qui a été chargé du dégazage de l’assassinat qu’il relate avec une précision toute policière. De l’intervention des agents de la DST (France) qui ont transformé la mercédes en corbillard princier, jusqu’au signal aveuglant envoyé dans les yeux du chauffeur au moment où il s’engageait sous le tunnel de l’Alma à la vitesse qu’on lui avait ordonné, tout est minutieusement raconté.

Il s’agit d’un rapport pour couvrir la famille royale face à une opinion anglaise échaudée.

A qui profite le crime ? On dit que Diana s’apprêtait à casser le morceau sur les mœurs royales ou à lancer un pavé contre Israël.

Maintenant que la faute est confessée, l’opinion publique pardonnera. Tout s’oublie.

(Diana, secrets and lies- Nicholas Davis)

Comme le Système ne fait pas les choses à moitié, dans le même temps où Point de Vue relate l’assassinat de Diana par les services franco-britanniques (MI 5 et DST), Paris-Match révèle les lettres d’amour que la princesse écrivait à un amant qui fait chanter la Couronne en menaçant de révéler les fantasmes de la déesse préférée des foules. Cet individu dit de lui-même qu’il est une ordure !

Une révélation à base de sexe doit compenser celle de mort. Cette ombre sur la mémoire de la sainte anglaise minimise l’annonce de son assassinat. Dans l’une de ses « lettres érotiques », elle demande à son militaire d’amant enrôlé dans la guerre du Golfe, des nouvelles de son « copain » (pénis) à qui elle souhaite bien du plaisir auprès des filles bronzées du Koweit. C’est écrit dans le journal…

Autre secret révélé par Paris-Match : les faux suicidés de l’Ordre du Temple Solaire ont été grillés au lance-flamme. Opération militaire.

Pour ceux qui ont suivi mes recherches dans le cadre de l’Omnium des Libertés, ce n’est pas un scoop, puisque j’ai révélé au début 1996 que ces gens avaient été exécutés par un commando militaire. C’était une intuition.

Les spirituels croient au karma et ne se suicident pas joyeusement en famille. Vous en connaissez beaucoup de bonnes mères de famille, croyantes, et d’un niveau culturel décent qui tuent leur enfant pour l’envoyer sur Sirius ? L’enquête a montré des traces de coups sur les corps carbonisés de ces femmes.

La question que je me suis posé à l’annonce de ce massacre en décembre 95, ce n’est pas de savoir si c’était un suicide, mais comment on peut gober un tel gag macabre ? Il faut être c…

Lorsque j’ai lancé l’idée que le « suicide collectif de secte » est toujours un crime des services secrets, je me sentais bien seul, comme sur d’autres sujets d’ailleurs…

Plus tard, des opportunistes ont repris cette idée pour faire du tapage. Le fils Vuarnet qui comprend vite si on lui explique longtemps, et dont la mère était au nombre des victimes, a demandé la réouverture de l’enquête bidonnée par le juge Fontaine (dont l’eau était croupie).

Lors d’une affaire de ce genre tout est fait pour diviser ceux qui savent quelque chose.

Vuarnet refusa de collaborer à la recherche de la vérité sur l’OTS car, lui avait-on dit, ce lascar de Labruyère est torpillé par les sectes.

« Torpillé par les sectes…taupe de la Scientologie… suppôt des gourous, etc… » C’est comique sachant qu’il est interdit à des Scientologues de se mêler d’affaires comme l’OTS car cela touche à des intérêts politiques. Je dirai peut-être pourquoi une autre fois.

Les antisectes et les RG dont j’ai ridiculisé les thèses ridicules m’ont alors diabolisé de manière vicieuse : « Il n’y a qu’à dire qu’il est scientologue et cela le discréditera ». Aussitôt dit, aussitôt fait. France-Soir lança le « turbin » monté par les RG contre l’emmerdeur.

Si vous voulez nuire à quelqu’un, dites qu’il est dans une secte. Et si vous voulez salir définitivement sa réputation, dites alors qu’il est scientologue. Face à cet épouvantail, les braves gens frémissent. On ferme les volets.

J’ai convoqué en justice Alain Vivien pour m’avoir accusé dans France-Soir d’être sponsorisé par la scientologie. Et la justice m’a arnaqué, il n’y a pas d’autre mot. J’ai versé une caution suite à l’instruction, mais ma plainte est tombée aux oubliettes. Ma victoire était trop facile. On préféra éviter le procès par crainte que le tribunal ne constate l’absence de sciento-virus dans mon organisme. Ceci dit les scientologues ne sont ni pestiférés ni des sous hommes, et je n’ai rien contre les personnes. Cette organisation est parfois lourdingue, et la présence américaine se fait trop sentir en coulisse, mais quoi, nul ne doit aller là où il n’a rien à faire. A chacun sa chapelle.

Un peu plus tard, la « justice » s’est souvenue de moi et j’ai été condamné pour diffamation de l’expert menteur, le psychiatre Jean-Marie Abgral. J’ai écrit dans un journal qu’il avait inventé le « suicide collectif » car il était chargé de la désinformation médiatique sur l’OTS et les sectes. J’ai donc été sanctionné pour avoir dit la vérité car peu de temps après Abgral fut mis en examen pour s’être improvisé expert sur l’OTS, sans mandat.

Je pourrais rire de l’accusation de « taupe de la Scientologie » si cela ne me fermait les portes de la communication dans un pays où il n’est déjà pas facile de s’exprimer librement.

Il faut savoir que les idées exposées dans Undercover sont « out tech » dans le jargon de l’orthodoxie scientologique (idées contraires au dogme). Qu’est-ce que cela signifie ? Pour ceux qui connaissent un peu la doctrine de Ron Hubbard, cela veut dire qu’un scientologue qui publierait des thèses négatives sur l’empire américain se ferait souffler dans les bronches. Lorsque je mets en cause les services secrets et les jésuites-maçons, et que je dénonce les loges occultes, c’est contraire au dogme des psychiatres suppressifs de la mythologie de Ron Hubbard. Un scientologue ne devrait pas me lire pour ne pas être « restimulé ».

Pour comprendre le tintamarre autour de la Scientologie, il faut rencontrer des adeptes sérieux et pas seulement des ennemis déclarés. C’est pourquoi je suis allé jusqu’à Hollywood pour causer avec les manitous de la secte à Tom Cruise et Travolta. Un bon souvenir de voyage au demeurant. J’ai trouvé Hollywood pas si mal. Cela m’a permis de découvrir aussi des scientologues du petit peuple de Los Angeles et même un rabbin scientologue. « The talmud is good but Scientoloy is very good ». C’est ça l’Amérique des sectes.

Quand je suis entré dans la spiritualité dans les années 60, j’ai voulu voir et toucher. J’ai lu Aurobindo et j’ai visité son ashram de Pondichéry en 69. J’ai pratiqué Zazen avec le maître Deshimaru en son dojo parisien au début 70. J’ai découvert Krishnamurti et je me suis rendu à ses conférences d’été à Saanen. Après la lecture du « Pèlerinage aux sources » de Lanza del Vasto, j’ai déboulé au Larzac pour voir Shantidas et sa Chanterelle qui m’accueillit ainsi : « Savez-vous ce que nous faisons ici ? » « heu…oui ». « Bon, entrez ». C’était un autre temps.

Quand je lis un livre intéressant, j’aime voir ce qu’il y a derrière. Et vous ? C’est pourquoi, selon les RG - Généreux Renseignements - je suis le meilleur connaisseur en sectologie.

Mais ce n’est pas un compliment car de là provient une réputation de suppôt des gourous. Un procès injuste, vu mes positions iconoclastes. Quant à la suspicion d’être « proche de la Scientologie », c’est une bonne blague, sachant que même les universitaires qui étudient cette organisation sont traités « d’agents de la Scientologie ». Leur faute ? Ils produisent des études neutres. C’est mal vu d’être objectif quand on parle des sectes.

Pourtant, plus un groupe est controversé, et plus il est excitant d’aller voir le diable de près. Or, qui se soucie de connaître quelque chose de première main en France ? On recopie.

C’est plus simple de ressasser les rumeurs – les rumeurs de « source sûre », bien entendu.

Lors de mes recherches, j’ai visité une centaine de groupes. Des sectes qui selon les médias « violent, pillent et torturent ». Quelle folie.

Maintenant que la passion est retombée, on y voit un peu plus clair. Je vais donc faire mon ultime déposition pour solde de tout compte

Louis Pauwels écrivait en 1985 dans le Figaro magazine : « On nous prépare des scandales de sectes. Je le vois, je le sens. » Parole prophétique d’un connaisseur des mouvements spirituels qui lança Planète et « Question de ».

Après le massacre de l’OTS, Pauwels qui avait flairé l’embrouille m’a encouragé dans mon action de clarification. Dès qu’il est monté au créneau médiatique, l’ADFI l’a attaqué pour son article du Figaro « L’esprit d’inquisition » pour lequel il m’avait demandé de collaborer. Le mot inquisition était lâché. L’ADFI bondit.

Pour Louis Pauwels, la campagne antisecte était le prélude à des lois pour imposer la pensée conforme. Pauwels accusait l’ADFI de promouvoir la normalisation mentale et d’être une inquisition. J’étais en phase d’où mon livre L’Etat inquisiteur * qui est paru après le décès de Louis Pauwels, mort au début 97, malade et affecté par les attaques de Janine Tavernier.

Les faux suicides de sectes, c’est quoi ? Depuis Guyana (900 morts) jusqu’à L’OTS, en passant par Waco (80 morts), ces massacres ont été perpétués par des commandos dirigés respectivement par la CIA, la DST et le FBI.

Il existe des rapports factuels de chercheurs indépendants. Le suicide collectif n’a jamais existé. Alors, pourquoi ces massacres ?

Je ne parlerai pas des drames de Guyana et Waco qui obéissent à une logique américaine, mais je peux dire ce que je sais sur l’OTS et le délire antisecte artificiel qui en a résulté.

Sans ce massacre médiatisé à outrance, la lutte antisecte n’avait pas de fondement. Il fallait du sang pour émouvoir les chaumières et pousser la classe politique à légiférer contre les groupes marginaux. C’est chose faite depuis la loi About-Picard qui est une loi militaire visant tout groupe ou individu que la République jugerait « sectaire », autrement dit dissident. Cette loi était le but de toute cette campagne. C’est une épée sur la tête des récalcitrants à l’ordre mondial qui voudraient s’organiser ou se réfugier quelque part pour vivre en groupe.

Et pourquoi une loi d’exception ? Parce que c’est une stratégie de la « grande muette » (l’armée). Elle, vous ne l’entendez jamais mais elle vous connaît. Elle dissimule le pouvoir réel, le lobby militaro industriel et ses banques.

Et l’OTS ? Sans nul doute, Jouret et Di mambro, les chefs visibles de l’Ordre du Temple Solaire trempaient dans le blanchiment d’argent de la mafia de l’armement. Les ordres templiers servent à couvrir ce genre de trafic. Ont-ils tapé dans la caisse jusqu’à ce que les services secrets décident d’éliminer les témoins ? On ne voit pas d’autre motif.

Les services secrets ont fait d’une pierre deux coups en organisant une commission d’enquête parlementaire sur les sectes dont le rapport est sorti en même temps que le massacre de l’OTS. Sans le sang et le feu de l’OTS, le rapport sur les sectes serait passé aux oubliettes. 172 associations aussi néfastes que les ligues de pêcheurs à la ligne, se sont retrouvées listées « sectes dangereuses ». Et comble de bêtise, l’OTS n’était même pas sur la liste noire de ce rapport bidon des RG !

Et les sectes ? Parlons de Janine Tavernier, « la mamie en lutte contre les gourous qui menacent nos enfants ». Une mère courage ?

Voici le pot aux roses : Janine Tavernier était un agent des services spéciaux. Une sacrée.

Son mari, Michel Tavernier, ex-militaire, trempait dans le trafic d’armes en Afrique. Les africains le nommaient « la dame noire » car « la mort vient dans son sillage ».

Janine et Michel s’étaient connus lors d’une mission chez Emmaüs dans le but de faire tomber l’abbé Pierre, cette grande gueule qui dérangeait les politiques et les éminences.

Leur mission accomplie, ils convolèrent en justes noces. La bassesse tisse des liens.

Plus tard, la Dame Noire alias Michel Tavernier infiltra le groupe survivaliste Ecoovie qui était dans le collimateur de l’état pour ses activités humanitaires suspectes.

D’où la mise en scène de la secte Ecoovie. L’intrépide Janine qui s’envole vers le Nord pour ramener son mari qu’elle sauve du froid et de la malnutrition en l’arrachant aux griffes de la secte retirée au fond des forêts sauvages.

En traitant tout ce qui bouge de gourou, Janine Tavernier a poussé des gens au suicide, tel le Dr Yves Julien, à la mort duquel, elle fut mise à la retraite. Une bavure de trop révélée par Labruyère puis reprise par la télévision. Fatal.

Je ne m’étonne donc pas que la présidente de l’ADFI ne répondait rien lorsqu’on lui demandait les sources de ses élucubrations.

La Grande Muette ne discute pas.

Dans une réunion secrète de l’ADFI, l’agent Janine Tavernier lança : « C’est la guerre ! »

J’ai pressenti que la Tavernier était un agent car elle manipulait trop bien les médias pour une mère de famille. C’était une tueuse.

Conclusion. Les ordres templiers et certaines organisations initiatiques appartiennent aux services secrets internationaux et au Vatican. Et ça cartonne entre les gangs pour le partage de la « fraîche ». Parfois, ça éclabousse au dehors et on enfume l’opinion avec les sectes.

* L’ETAT INQUISITEUR

Joël Labruyère - éditions des 3 Monts – DG Diffusion

Quatrième de couverture

Depuis la diffusion du rapport parlementaire sur les " sectes ", il n'est plus tout à fait permis d'appartenir à une organisation spirituelle structurée. La République laïque a mis une limite à l'exercice de la liberté de pensée, de culte et de réunion. Les esprits attentifs auront remarqué qu'une telle orientation est unique dans l'histoire de la République, car en s'attaquant à la liberté d'association, c'est la liberté individuelle qu'on restreint dans les faits. L'Etat inquisiteur est le résultat d'une enquête de trois années qui a conduit le président de l'Omnium des Libertés à rencontrer de nombreux membres et responsables de minorités spirituelles. L'auteur explore les coulisses de ce qui est devenu une véritable " chasse aux sectes " et offre ici un ouvrage à contre-courant du flot médiatique et éditorial actuel. Sans faire l'apologie des sectes, même si l'accusation ne manquera pas, il est nécessaire de traiter des questions de spiritualité que masque ce feu d'artillerie. A quoi correspond la floraison de groupes spirituels et qu'est-ce qui les anime ? Pourquoi sont-ils ainsi diabolisés ? Qui tire les ficelles de cette désinformation et pour quelles raisons ? Comment les politiques et les médias ont-ils été embarqués dans cette campagne ? Les auteurs répondent à ces questions en analysant les différents rouages d'une mécanique à marginaliser les hérétiques. L'Etat inquisiteur représente une contribution importante pour la défense des libertés fondamentales. Au-delà des aspects polémiques liés à une véritable affaire d'état, il s'agit d'un outil constructif permettant de mieux appréhender la situation française. Vous y trouverez des références, des faits et des arguments qui n'ont jamais été exposés à ce jour, et qui serviront pour la défense de quiconque pourrait être inquiété à cause de son appartenance ou de ses idées. Ce livre est aussi un témoignage devant l'histoire.

Après le dalaï-lama, le karmapa sera-t-il le chef spirituel des Tibétains ?

2010-07-22T01:35:00.000-07:00

La fête d'anniversaire du dalaï-lama, qui vient de souffler ses 75 bougies, a livré quelques clés concernant la succession mystère du chef spirituel et politique des Tibétains : assis à côté du prix Nobel de la paix, se tenait un lama de 26 ans à l'avenir prometteur.

Orgyen Trinley Dordje revendique le titre de 17e karmapa, l'un des plus importants chefs du bouddhisme tibétain. Séparés par deux générations, le dalaï-lama et le karmapa partagent un lien particulier: ils ont tous deux fui leur pays pour vivre un exil incertain. Le karmapa, qui s'enfuit en 1999, a aujourd'hui le même âge que le dalaï-lama quand celui-ci quitta le Tibet à la suite d'un soulèvement anti-chinois. Tous deux vivent à Dharamsala, dans le nord de l'Inde, une ville qui sert de base au gouvernement tibétain en exil, dont le dalaï-lama est le chef.

"Il est comme une figure paternelle pour moi. Je le considère comme mon professeur et mon guide", confie-t-il dans un entretien à l'AFP. Selon lui, la mort du dalaï-lama, de son vrai nom Tenzin Gyatso, aura un "impact énorme" sur le mouvement tibétain et la lutte pour une véritable autonomie au sein de l'administration chinoise. Il n'y a cependant pas "de précipitation" pour penser à la succession, jure-t-il, avant d'ajouter qu'il "ferait de son mieux pour aider aux activités que le dalaï-lama a portées" pour le Tibet et les Tibétains.

Le karmapa est l'un des chefs spirituels bouddhistes les plus importants au Tibet, avec le dalaï-lama et le panchen-lama. Mais le dernier panchen-lama, un enfant de six ans nommé par le dalaï-lama en mai 1995, a été porté disparu peu après et Pékin a nommé son propre candidat. Même s'il ne pourra jamais devenir le 15e dalaï-lama car il appartient à une autre branche du bouddhisme, le karmapa pourrait avoir une position dominante jusqu'à ce qu'une nouvelle figure soit trouvée.

Ce karmapa a été à la fois reconnu par le dalaï-lama et intronisé par le pouvoir chinois, avant sa fuite du pays, ce qui fait de lui une figure très influente. Il est de ce fait considéré comme un possible médiateur entre Pékin et les 200.000 membres de la communauté tibétaine en exil, même si selon lui, il reste considéré avec méfiance par la Chine.

Sa fuite du Tibet, à l'âge de 14 ans, avait été motivée par la crainte de se voir réduit à un rôle de marionnette par les autorités chinoises. "L'une de mes inquiétudes était qu'à l'âge de 18 ans, j'obtienne un poste au sein du gouvernement (chinois) et qu'alors je doive aller contre sa Sainteté et la cause pour le Tibet", explique-t-il.

Vivant désormais sous la loi indienne, il est soumis à des restrictions de déplacement. Un voyage prévu en Europe cette année a ainsi échoué et son seul voyage en 11 ans à l'étranger fut aux Etats-Unis en 2008. L'existence en Inde d'un mouvement tibétain, qui milite ouvertement pour l'autonomie ou l'indépendance et dénonce des violations des droits de l'Homme au Tibet, tend les relations diplomatiques entre l'Inde et la Chine. Interrogé par l'AFP, le porte-parole du dalaï-lama, Tenzin Taklha, souligne que le karmapa est l'un des nombreux lamas à pouvoir endosser des responsabilités après la mort du dalaï-lama. "Il est certainement l'un des chefs spirituels les plus importants. Il est charismatique et un chef prometteur avec un nombre important de fidèles", a-t-il cependant souligné.

Traditionnellement, la recherche du dalaï-lama est menée par les lamas les plus haut placés dans la hiérarchie, mais le régime communiste chinois a récemment indiqué qu'il se réservait le droit d'avoir le dernier mot.

http://www.aujourdhuilinde.com/actualites-inde-apres-le-dalai-lama-le-karmapa-sera-t-il-le-chef-spirituel-des-tibetains--5927.asp?1=1

Au Tibet, magiciens faiseurs de temps

2010-04-14T01:45:00.000-07:00

par le Dr André Migot

Pour de nombreux lecteurs, le seul nom de Tibet évoque des phénomènes mystérieux et surnaturels, une certaine littérature leur ayant présenté, de ce pays, un tableau romancé où l’on voit, à chaque détour du sentier, un ascète nu faisant fondre la neige autour de lui ou volant à travers l’espace.

Certes, des phénomènes supranormaux existent et j’ai pu en constater quelques-uns au cours des longs séjours que j’ai faits au Pays des Neiges. Mais ils sont rares. Les vrais thaumaturges ne se montrent pas et il faut vivre longtemps dans leur intimité pour connaître leurs pouvoirs.

Par contre, les pratiques magiques y sont très répandues.

Les images que ce texte accompagne se rapportent à l’une des plus curieuses : éloigner la grêle destructrice des récoltes ou au contraire faire tomber la pluie en cas de sécheresse. Dans les deux cas, le rôle du sorcier est d’agir sur les démons maîtres du temps et de les contraindre à lui obéir en pratiquant des rites spéciaux accompagnés de la récitation de formules appropriées. Pour comprendre l’importance de ces cérémonies magiques dans la religion tibétaine, il est nécessaire de dire quelques mots de ses origines.

Lamaïsme et magie

Cette religion, connue sous le nom de lamaïsme, représente une forme très spéciale du Bouddhisme, n’existant qu’en Mongolie et au Tibet. Lorsque le Bouddhisme pénétra dans ce pays au 7ème siècle de notre ère, il s’était déjà beaucoup éloigné de la doctrine primitive et avait constitué une nouvelle forme dite « tantrique » fortement imprégnée de magie. Au Tibet, il rencontre une religion autochtone très puissante : le Bön, culte de divinités naturelles, bonnes ou mauvaises, qu’il convenait de remercier ou d’apaiser par des sacrifices et des rites magiques. C’est de la fusion du Bouddhisme tantrique et du Bön, qu’est né le Lamaïsme ; et cela explique qu’il ait conservé jusqu’à nos jours, un aspect rituel et magique très prononcé.

La religion bön a survécu, mais elle s’est si bien assimilée au Lamaïsme qu’un monastère bön actuel ne diffère d’une lamaserie que par des détails peu importants, comme j’ai pu m’en rendre compte en visitant celui de Denchin-gompa dans l’Est tibétain.

Mais en dehors de ces monastères, il existe des religieux bön-po qui continuent à pratiquer la magie primitive. Ce sont des isolés, vivant dans des ermitages ou errant de village en village, vendant des charmes et des amulettes, prédisant l’avenir et pratiquant des rites magiques pour le compte des paysans. Ils sont généralement spécialisés et c’est parmi eux que se trouvent les « faiseurs de temps ».

Les bön-po n’ont pas d’ailleurs le privilège de ces pratiques magiques et de nombreux religieux appartenant au clergé lamaïque sont généralement spécialisés dans ce domaine. Chaque monastère, même dans la secte réformée des « bonnets jaunes », compte parmi ses membres quelques sorciers que l’on consulte en de nombreuses circonstances. Il existe même dans les grandes universités lamaïques de Lhassa des collèges spécialisés dans l’enseignement de la magie. Les religieux qui ont obtenu le diplôme de docteur de ces universités sont en général attachés aux grands monastères de la capitale. Ce sont les « maîtres de conjuration », intellectuels de la magie, tandis que les sorciers ordinaires sont des empiriques, généralement ignares, ayant reçu d’un maître l’enseignement traditionnel « de la bouche à l’oreille ».

Dzogchen-gompa

Certaines sectes ont une notoriété spéciale dans ce domaine, en particulier celle du « Grand Accomplissement ». En mai 1947, lors de mon premier voyage au Tibet, j’ai eu l’occasion de faire un séjour prolongé dans l’une de ses plus importante lamaserie : Dzogchen-gompa, située dans l’Est tibétain et d’y assister à certaines pratiques magiques.

Ce monastère est bâti dans un site admirable et je n’ai jamais vu, dans aucun pays du monde, de lieu plus manifestement prédestiné à la vie contemplative. Tapi dans un vallon élevé, oasis de verdure semblant suspendu dans le ciel, il fait face à un grand cirque boisé qui se perd dans les contreforts d’un puissant massif glaciaire qui domine le vallon de sa masse étincelante. C’est dans cette forêt escarpée que se trouvent les ermitages des lamas contemplatifs et des magiciens ; et j’ai pu y passer quelques jours dans une hutte contiguë à la maisonnette de l’un de ceux-ci. Bien qu’appartenant à la secte des lamas voisins, il menait une existence très indépendante, n’ayant guère de relations avec la lamaserie et se déplaçant au gré de ses occupations. Très peu communicatif, il me fut difficile de l’apprivoiser, mais sa qualité de confrère-médecin, et le don de quelques comprimés d’aspirine, me permirent cependant d’entrer dans ses bonnes grâces, ce qui est fort appréciable lorsqu’il s’agit d’un thaumaturge doué de pouvoirs redoutables !

Le Costume des lamas sorciers

Le costume habituel des sorciers est semblable à celui des lamas de la « secte rouge », mais au lieu d’avoir le crâne rasé, ils laissent pousser leur cheveux longs, les allongeant encore par des fils de laine nattés, l’ensemble noué en un chignon volumineux, véritable turban surplombant la tête. Pour les cérémonies importantes, ils passent, par dessus la robe de laine, une sorte de veste de soie et une étole également en soie. Le tissu en est parfois fort beau, mais le luxe de ce vêtement dépend évidemment des moyens financiers de l’officiant, et les magiciens errants ne possèdent souvent qu’une pauvre veste de soie sale, usée et rapiécée.

La pièce essentielle du costume est un chapeau spécial réservé aux cérémonies magiques. Il se compose d’une couronne de six pétales fixés autour d’un bonnet et formant une sorte de diadème. Chacun de ces pétales est fait d’une plaque de carton ou de métal doré, au centre de laquelle est peinte ou ciselée l’une des six syllabes de la fameuse invocation : « Om ma-ni pa-mé hum ! » véritable leitmotiv de la prière tibétaine.

Les instruments

Certains des instruments utilisés pour les cérémonies magiques appartiennent à l’arsenal habituel du culte lamaïque : le « dordjé », petit sceptre de cuivre symbolisant la flèche d’Indra exterminant les démons, la clochette, le « damarou », petit tambour (souvent fait de deux calottes crâniennes accolées et tendues de peau), les vases d’offrandes. Mais quelques autres sont spéciaux aux rites magiques : la dague de bois ou de métal dont la courte lame triangulaire est munie d’ailerons latéraux, tandis que la poignée est terminée par une tête de cheval représentant le démon tutélaire : Tamdin. Ce poignard est l’arme essentielle de la lutte contre les démons. Le miroir de métal enfin, est surtout utilisé pour la divination.

Les cérémonies magiques doivent se dérouler selon des règles très précises, indiquées dans des livres spéciaux ou tantra, que les officiants suivent scrupuleusement car la moindre erreur matérielle ferait perdre toute efficacité à l’opération. j’ai souvent assisté à la confection de mandala ou cercle magiques : un lama lit lentement le texte du tantra correspondant, tandis que ses collègues tracent avec un soin religieux le dessin compliqué, disposant minutieusement les fils et les poudre colorées, reprenant le texte, vérifiant si leur travail est bien conforme au rituel. Celui des « faiseurs de temps » est surtout fondé sur les tables astrologiques très utilisées au Tibet dans de nombreuses circonstances.

Comment chasser les orages

Les rites des « faiseurs de temps sont très archaïques et ils se sont vraisemblablement conservés sans grand changement depuis l’époque des sorciers pré-bouddhiques. Le but de la cérémonie est d’assurer la protection de la maigre moisson d’orge des paysans contre les orages et les chutes de grêle. Pour y parvenir, le sorcier utilise sa puissance magique dans une lutte sévère contre les forces naturelles, non pour les détruire, mais pour les détourner de leur cours. Il ne s’agit pas en effet de détruire un orage qui s’approche ou de l’empêcher de se résoudre en grêle, mais de le détourner vers une région autre que celle où opère le sorcier.

Les opérations préliminaires sont effectuées au printemps. Une procession des habitants du village conduite par le « faiseur de temps » se dirige vers un des sommets dominant la région. Chacun des participants porte un vestige animal : crâne de cheval, de mouton ou de chien, peau ou squelette de renard, de corbeau, de serpent ou de toute autre bête, préalablement rempli de bandelettes de papier inscrites de formules magiques, le tout entouré de fils de laine de cinq couleurs différentes. Un trou est creusé sur ce sommet, un feu y est allumé et chacun y jette ce qu’il avait apporté, tandis que le vent des hauts plateaux attise la flamme jusqu’à combustion complète. Des pierres sont alors amassées sur l’emplacement du bûcher pour former un petit cairn, à l’intérieur duquel on enferme parfois quelques flèches, un fer de lance ainsi qu’une image de l’oiseau mythique Garuda, monture de Vishnou et protecteur de la secte Bön.

Sur le cairn sont alors construits un certain nombre de petits édifices fragiles désignés sous le nom de « croix de fils », ils sont constitués par des baguettes entrecroisées autour desquelles on enroule des fils de laine de diverses couleurs. A la fin de la cérémonie, des rameaux de bouleaux agrémentés d’une plume blanche sont distribués aux assistants à la manière de nos rameaux bénits ; ils seront ultérieurement plantés dans les champs où ils joueront le rôle d’emblèmes protecteurs.

En dépit de la protection apportée par les « croix de fils », le rôle du « faiseur de temps » n’est pas terminé pour autant et c’est pendant l’été, saison des orages et de la grêle, qu’il devient capital, exigeant de lui un savoir, une vigilance et une décision de tous les instants. Il s’installe pour toute la saison dans une hutte spécialement édifiée à son intention par les villageois, sur un sommet d’où l’on jouit d’une vue très dégagée sur toute la région. Il peut ainsi surveiller le ciel et voir approcher les gros nuages annonciateurs de l’orage ou de la grêle, ce qui lui permet, s’il est suffisamment vigilant et compétent, d’agir à temps pour les arrêter.

Un bon « faiseur de temps » est capable de se rendre compte très rapidement du danger et de la menace de grêle qu’apporte le nuage qui approche, et il possède pour cela un certain nombre de moyens. L’un d’eux consiste à examiner l’image d’un nuage réfléchie sur une couche d’eau, au fond d’un large récipient plat fait d’un alliage spécial de cinq métaux précieux. Certains caractères de cette images lui indiquent si le nuage examiné apporte ou non la grêle, s’il risque d’éclater sur le village, mais il est impossible de connaître ces caractères qui sont le secret jalousement gardé du « faiseur de temps ». D’autres indications lui sont données par la sonorité de son damarou, ce petit tambour double dont nous avons parlé. Si elle est élevée « joyeuse » selon l’expression tibétaine, aucun danger ne menace le village ; si elle est au contraire assourdie, « menaçante », le danger de grêle est imminent et grave et il faut agir au plus vite pour le conjurer.

Le « faiseur de temps » se retire alors rapidement dans sa hutte. Brandissant son poignard magique, il récite des mantras destinés à influencer les divinités protectrice de la sectes à laquelle il appartient, à les « contraindre » à se faire ses auxiliaires dans la lutte contre les démons de l’orage. Nous avons vu que le « faiseur de temps » n’a pas la prétention de supprimer les nuages de grêle ou de les empêcher d’éclater sur le village dont il a la garde, son but est tout simplement de les détourner de leur cours naturel pour les orienter vers une autre région.

Si les paysans de la dite région ont également à leur service un « faiseur de temps » qualifié, vigilant et puissant, celui-ci renverra à son tour les nuages dans une autre direction. Cette lutte entre les pouvoirs des magiciens et les forces de la nature continuera jusqu’à ce que les nuages d’orage arrivent à proximité d’un village non protégé ou n’ayant à son service qu’un « faiseur de temps » incapable ou négligent ; n’étant arrêté par rien , ils fondront alors sur le village avec une force redoublée au grand détriment de la récolte qui risque d’être anéantie. Le malheureux magicien incapable ou négligent perdra évidemment toute la rémunération de son travail qui est toujours payé après la récolte, et seulement si elle est bonne. Il perdra également sa réputation et ses futurs engagements et sans parler de la sévère correction qu’il risque de recevoir des mains des paysans, furieux d’avoir été trompés et d’avoir perdu leur récolte par la faute de cet ignorant.

Heurs et malheurs des « faiseurs de temps »

Nous avons vu que la magie était utilisée dans toutes les sectes lamaïques, même dans la secte réformée des « bonnets jaunes » qui constitue l’Eglise officielle du Tibet, et à laquelle appartiennent le Dalaï-lama et le Panchen-lama. Nous avons également vu qu’il existe des collèges de magie dans les grandes universités lamaïques de Lhassa, et le gouvernement tibétain utilise les services réguliers de trois « faiseurs de temps », docteur ès-sciences magiques diplômés de ces universités.

Leur tâche essentielle consiste à empêcher la grêle de tomber dans le parc de Norbulingka, résidence d’été du Dalaï-lama dans la banlieue de Lhassa, ainsi que sur les fameux toits d’or du Potala, le palais-forteresse-monastère qui domine de sa masse puissante la capitale tibétaine et qui est le siège officiel du Dalaï-lama et du gouvernement tibétain. Une telle atteinte de la citadelle religieuse du Tibet serait en effet considérée par les Tibétains comme un présage funeste.

Ces trois « faiseurs de temps » officiels opèrent à tour de rôle. A titre de bénéfice, ils reçoivent du gouvernement la concession de terres de bon rapport et sont par ailleurs, autorisés à utiliser leur science pour le compte de particuliers, ce qui leur assure de substantiels revenus.

Mais leur haute situation est fragile, car un échec se traduisant par une chute de grêle sur l’un des deux emplacements privilégiés risque de leur attirer de très graves ennuis, et un certains nombre d’anecdotes circulent dans le peuple sur les heurs et les malheurs de ces grands personnages. On cite de belles réussites comme en ce jour fameux où la grêle cribla littéralement la campagne alentour du parc de Norbulingka sans qu’un seul grêlon atteignît l’intérieur du cercle magique tracé par le sorcier autour du domaine sacré. Par contre, un autre jour, la grêle ayant littéralement ravagé le parc du Dalaï-lama, le Régent, furieux, envoya chercher le « faiseur de temps » responsable, dans l’intention de le châtier sévèrement. Mais celui-ci déclara qu’il n’était en rien coupable, n’ayant pas le pouvoir de s’opposer à la volonté des dieux. Ceux-ci avaient, en effet, voulu prévenir par ce signe le Dalaï-lama qu’un danger imminent menaçait le peuple tibétain. Et pour prouver que sa compétence magique n’était pas en cause, il versa, sous les yeux du Régent, de l’eau dans un tamis sans qu’aucune goutte ne le traverse. Peu après cet incident, une grave épidémie de variole fit en effet de nombreuses victimes jusque dans l’entourage immédiat du Dalaï-lama.

Comment faire tomber la pluie ?

Le rôle des « faiseurs de temps » n’est pas uniquement d’éloigner la grêle, mais aussi de faire tomber la pluie en cas de sécheresse persistante. Ce cérémonial se rattache à un très vieux culte pré-bouddhique et même pré-aryen appartenant au fond le plus archaïque des religions indiennes : le culte des dieux-serpents habitant les sources et les rivières et considérés comme les divinités des eaux a persisté jusqu’à nos jours au Tibet, et le rituel actuellement utilisé par les « faiseurs de temps » est attribué à Tsong-kha-pa, le grand réformateur de la secte des bonnets jaunes.

Lorsque la sécheresse persistante devient inquiétante pour les cultures, on commence par organiser une procession des femmes du village, chacune portant sur son dos un des énormes livres sacrés de la lamaserie voisine ; en longue file elles tournent ainsi autour du village et des champs qui en dépendent. Si cette procession ne donne pas de résultats, on convoque le « faiseur de temps » qui procède alors à la cérémonie selon un rituel très compliqué.

L’officiant lave d’abord soigneusement le lieu où se déroulera la cérémonie, puis il y dépose une image de Tsong-kha-pa, des fleurs non vénéneuses, un gâteau blanc et un vase précieux dans lequel il place des pilules magiques, des fleurs et des épices tout en répétant cent huit fois le mantra de Tsong-kha-pa. Après avoir recouvert le vase d’un tissu rouge, il adresse aux dieux-serpents le petit discours suivant : « O ! vous, tous, nagas grands et petits, je viens vers vous non pour vous nuire mais pour vous demander de faire tomber la pluie, pour le grand bien des êtres et particulièrement des habitants de ce village. Vous savez que c’est Tsong-kha-pa qui vous a ordonné de m’obéir et si vous ne le faites pas, je vous briserai la tête par la puissance de mes mantras. Ecoutez-moi donc, et ne quittez pas ce lieu avant que la pluie ne tombe. » Après quoi, le lama continue la récitation de ses mantras tout en déposant des offrandes de nourriture, de pierre et de matériaux précieux devant les sources, les lacs et les rivières du voisinage, de façon à apaiser les divinités que les gens du village auraient pu mécontenter.

Finalement, un édifice magique très compliqué est construit dans un champ proche du village. Ce « palais de fils » ressemble un peu aux « croix de fils » dont nous avons déjà parlé, mais il est beaucoup plus élaboré et de taille beaucoup plus grande, pouvant atteindre jusqu’à quatre ou cinq mètres de hauteur. C’est un assemblage de baguettes et de fils de laine de couleurs diverses formant une élégante petite maison à claire-voie destinée à attirer et à abriter les esprits des eaux ; on espère, en effet, que cet aimable accueil les décidera à dispenser la pluie aux gens du village. La construction de ce palais de fils est longue et difficile, d’autant plus qu’elle doit obéir à des règles précises. Elle peut demander jusqu’à trente kilomètres de fils de laine, les doigts très habiles d’un spécialiste et plusieurs jours d’un travail patient et délicat.

Lorsque la sécheresse atteint toute une province, le gouvernement tibétain complète le travail des « faiseurs de temps » par des mesures officiels telles que l’interdiction des cérémonies pour empêcher la pluie. Cette défense pourrait apparaître sans objet, mais dans ce pays d’individualistes forcenés, il peut arriver que, en dépit de la sécheresse, quelques braves Tibétains fassent un sacrifice magique pour que la pluie ne vienne pas troubler la construction de leur maison, une fête de famille ou des danses lamaïques dans le monastère voisins !

Comme on le voit, les méthode utilisées au Tibet, pour lutter contre les dérèglements de la nature, sont pleines de poésie, d’imprévu et de fantaisie. Ont-elles plus ou moins d’effets que celles, d’apparence plus scientifique, que nous utilisons en Occident ? Il est bien difficile de le savoir avec certitude. Elles ont au moins l’avantage de passionner les Tibétains et de leur apporter un sentiment de sécurité métaphysique que nous sommes bien incapables d’éprouver, n’ayant pas la précieuse ressource de mettre sur le compte des dieux certains résultats qui pourraient paraître défavorables à des esprits superficiels, et que notre manque total de subtilité nous ferait naïvement considérer comme des échecs.

Shambala en guerre contre les La-los

2010-03-01T10:03:00.000-08:00

Après que le dixième Détenteur des Castes Gya-tso nam-gyäl fut monté sur le trône (de Shambala), le « Me-ka Gya-tso » (Ma-kha rGya-mtso) apparut en l’an singe-bois du cycle Nyi-drol (625 après J.C.). A cette époque vivaient dans le pays appelé Me-k’a (Me-kha) les maîtres La-lo (Kla-klo) A-d’o (A-do), A-no-gha, P’ag-dän (Phag-ldan), J’i-pa wang-po (Byis-pa dbang-po), G’ö-kar-chän (Gos-dkar-can), Jom-j’e (’Joms-byed), Ma-dhu-ma-ti et leurs disciples. Le septième d’entre-eux, D’ar-dän (Dar-ldan), connu aussi sous le nom de Drang-tzii lo-dr’ö (sBrang-rtzi’i blo-gros), Madhumati (1) fonda une nouvelle religion et propagea les enseignements La-lo. Beaucoup de non-bouddhistes l’adoptèrent et ils détruisirent un grand nombre de monastère bouddhiques. Il est expliqué que la religion La-lo durera 1800 ans (2).

La plupart des partisans de la foi La-lo, à l’instar d’autres non bouddhistes, ne s’appuient ni sur la méditation ni sur les idées philosophiques, mais paraissent suivre sans discernement des modes de penser mondains et préconisent de nuire à autrui comme pratique de la religion. Dans le futur, de nombreuses nationalités de La-los – qui incluront les peuples Hou-zi (Ho’u-zi) et T’en-dr’uu (Then-gru’u) de Chine, les tribus des régions frontalières du Tibet et de l’Inde et les gens Lo-k’a-tr’a (Klo-kha-phra) – uniront leurs forces. Ensuite, en un lieu dénommé Tri-li se déroulera une grande guerre La-lo. Les La-los, alors unifiés, deviendront très puissants et domineront la moitié du monde (3).

Histoire de la guerre contre les La-los

Après l’année singe-feu du cycle Dong-ngäg le roi La-lo, qui est considéré comme une manifestation des anti-dieux, rassemblera ses forces à l’ouest de l’Inde dans un lieu nommé Tri-li. Il finira par gouverner la partie centrale de l’Inde au sud de la rivière Shri-ta, tout le Tibet et la moitié du monde. Tandis que, pareil à un éléphant fou, il régnera avec orgueil et sauvagerie, les ministres La-los auront le sentiment que personne au monde n’est plus puissant que ce roi, et feront à ce propos de nombreuses déclarations. Alors, par la force de prières antérieures et l’infaillible vérité de la loi de cause et effet, en conformité avec ses désirs propres, la déesse Re-ma-te deviendra l’épouse du roi La-lo. Elle dira à ses ministres : « O ministres fiers et puérils, j’ai été témoin d’un monde plus grand encore que celui-ci. Si nous ne le conquérons pas, votre habituel orgueil ne sera que fanfaronnade d’enfant. Par conséquent, puisque ce monde au-delà du nôtre existe, employez-vous dès maintenant à le vaincre. »

Alors, pleins d’arrogance et d’impatience, les ministres déclareront : « S’il existe un deuxième monde par-delà le nôtre, nous devons absolument le conquérir. » Remplis de courage, ils s’écrieront tous d’une voix forte : « Allons le conquérir ! » Les ministres feront surveiller les airs et, voyant les multiples signes de fortune et de bonheur du pays de Shambala au nord, les vagues de jalousie éclateront. Ainsi commeceront-ils à diriger leurs forces militaires sur Shambala.

Ce moment correspondra à la 97ème année du règne du vingt-cinquième Détenteur royal des Castes (4), l’an mouton-eau du vingt-troisième cycle Nyi-ma (2425 après J.C.). Alors, en vue d’aider les La-los, grâce à la force du karma, le souverain religieux produira diverses sortes d’armes et des millions de forces militaires irrésistibles, comme dans un spectacle magique. De Shambala à Jambudvipa il conduira les forces réunies des douze grands dieux : 90 millions de chevaux volants, 400 000 éléphants, 500 000 voitures, une infanterie composée de toutes les personnes disponibles, des navires de l’espace se déplaçant plus vite que le son, des véhicules à moteur actionnés par le feu et la vapeur, des véhicules armés aux blindage de fer, des explosifs que l’on peut lancer à la main, et différents types d’armes atomiques. En Inde, sur les bords de la rivière Shrita, aura lieu alors une grande guerre contre les La-los.

Comment les La-los seront vaincus

A ce moment Dr’ang-tzii lo-dr’o, roi des La-los sera poignardé par Drag-po K’or-lo-chän. Et Wang-poi gön-po (dBang-po’i ngon-po) et le fils du général La-lo Dawa chen-po (Zla-ba chen-po), seront respectivement poignardés par la main de Hanuman, général du Détenteur des Castes, et par celle de Dr’ag-po K’or-lo-chän. Ainsi seront-ils défaits. Les forces anti-divines des La-los seront pareillement vaincues par celles des douze grands dieux ; alors tous les dieux sans exception se rangeront aux côtés du Détenteur des Castes.

Alors, en partant de l’Inde et dans le sens des aiguilles d’une montre, le pays entier de Jambudvipa sera gouverné par le Détenteur des Castes Dr’ag-po k’or-lo-chän. Les enseignements du Bouddha en général et ceux du Mahayana tel que le Kalachakra , en particulier, fleuriront immensément. La durée de la vie humaine augmentera progressivement jusqu’à 1 800 ans et l’Age Parfait renaîtra plus glorieux que jamais auparavant.

Garje Khamtrul Jamyang Döndrup

Source : « Le Tibet Journal », éditions Dharma.

Notes de Bouddhanar :

(1) Madhumati c’est le nom donné à Mahomet (570-635) ou Mohammed, (Muhammad en arabe).

(2) 625 + 1800 = 2425. D’autres exégètes du Kalachakra disent que c'est durant l’année 2424 après J.-C. qu'aura lieu le combat final, apocalyptique, entre les forces de Shambala et les La-los.

(3) L’idée de la domination musulmane annoncée par des commentateurs des prophéties du Kalachakra, comme le lama Garje Khamtrul, est à l’origine de l’islamophobie de beaucoup de bouddhistes occidentaux. Les services spéciaux de l’empire anglo-américain n’hésitent pas à exploiter cette islamophobie. N’oublions pas que depuis le 11 septembre 2001, l’empire est engagé dans une guerre mondiale pour le contrôle des ressources pétrolières des pays arabes. Cette nouvelle guerre mondiale passe inaperçue parce qu’elle use davantage de la propagande, du contrôle mental, des opérations noires de la CIA, des mercenaires de sociétés privées (Blackwater) que de la mobilisation de millions de fantassins.

(4) Le roi de Shambala.

Photo : Le lama Garje Khamtrul Jamyang Döndrup (né en 1927), tulkou du troisième Khamtrul, Gyurme Trinle Namgyal (1879-1926) et collaborateur de Rigpa

Kalachakra, initiation ou contre-initiation de masse ?

2010-01-31T07:52:00.000-08:00

Le texte sacré (tantra) du bouddhisme tibétain appelé « Tantra du Kalachakra » ainsi que le mythe de Shambhala faisant partie de celui-ci sont à l’origine d’une importante initiation ouverte à tous. « Kalachakra » (sanskrit) signifie la « roue du temps » et est aussi le nom du dieu du temps tibétain le plus puissant. Le « Tantra du Kalachakra est considéré comme étant le plus récent des textes révélés (10ème siècle) et est considéré par les lamas comme étant l’apogée de tous les systèmes bouddhistes.

Le rituel de l’initiation de Kalachakra dit :

« Mon enfant, approche-toi,
Je t’enseignerai, dans leur totalité,
Les rites et les pratiques du Grand véhicule.
Tu es le vaisseau de la Grande voie. »

Le candidat à l’initiation doit entrer comme un enfant dans le mandala de Kalachakra. Mais sait-il que l’initiation le rend réceptif à un égrégore (énergie psychique collective) qui le transformera en « soldat de Shambhala » afin de combattre, en tant que fantassin ou officier, dans de terribles batailles et écraser « les ennemis de la doctrine » ( Kalachakra I. 128-142) ?

Depuis plus de trente ans, des centaines de milliers de personnes ont reçu L'initiation de Kalachakra en croyant participer à la promotion de la paix et de la tolérance entre tous les hommes. Elles ne soupçonnent pas qu’elles sont en quelque sorte enrôlées dans une terrible guerre contre les musulmans. En effet, « Le Tantra du Kalachakra jure une guerre totale entre le monde islamique et le monde non-islamique lors de laquelle les disciples de Mohamed seront présentés comme les ennemis principaux des bouddhistes. Dans le texte original, la Mecque est décrite comme la résidence de « l’idole puissant et impitoyable des barbares », « l’incarnation du démon » (Shri Kalachakra I. 154). Ainsi d’après l’adversaire principal du prochain roi du Shambhala, Rudra Chakrin “tourneur courroucé de la roue”, nous apprenons qu’ils sont également nommés mleccha ce qui signifie “barbares” mais également “habitants de la Mecque”. Un autre commentaire du Kalachakra appelle Rudra Chakrin le “meurtrier des Mlecchas ». (Trimondi)

Les Mlecchas-musulmans sont désignés comme les ennemis des bouddhistes, de Shambhala et aussi des prétendues nations civilisées qui prétextent la guerre contre le terrorisme islamique pour imposer leur domination mondiale.

La promotion grand public du kalachakra participe-t-elle à l’hégémonisme anglo-saxon ? Les services que le Dalaï-lama rend à l’empire anglo-américain sont indiscutables et ont été reconnus le 17 octobre 2007 quand le « prince de l’église » tibétaine a reçu la médaille d’or du Congrès des mains de l’immonde George Bush.

« Normalement, l’initiation de Kalachakra n’est pas donnée en public ». (La « Lettre de la canine de mangouste », citée par les auteurs du livre "Une Grande Imposture". )
« Selon certaines sources, les initiations de kalachakra étaient principalement données autrefois par ceux qui détenaient le rôle de Panchèn Lama, et cela en raison d’un lien particulier, le Panchèn Lama étant une manifestation du dieu-roi de Shambhala. Peu à peu, le quatorzième Dalaï-lama s’est octroyé ce rôle, jusqu’à ce que finalement aujourd’hui, aucun autre lama n’ait la possibilité de donner l’initiation de Kalachakra en public. Pour le Dalaï-lama, accorder l’initiation de Kalachakra est la meilleure méthode pour faire de l’argent, pour contrôler les gens par le biais de la dévotion spirituelle et pour propager sa réputation. De cette manière, il peut utiliser la foi religieuse des gens pour accomplir ses objectifs politiques. »

Le livre « Une Grande Imposture », édité par la Western Shugden Society, s’inspire de sources bouddhistes tibétaines pour dénoncer la dérive de l’institution des Dalaï-lamas depuis le 17ème siècle.

Le livre « Une Grande Imposture » est publié par la Western Shugden Society (WSS) www.westernshugdensociety.org

Pour se procurer le livre :

Offrandes rituelles des dalaï-lamas, III.

2009-12-29T01:57:00.000-08:00

Cliquer sur l'image pour l'agrandir

Offrande du cœur d’un enfant né d’une union incestueuse.

Le 14ème Dalaï-lama a déclaré :

« J’étais assez jeune quand je reçus dans leur totalité les enseignements des visions secrètes du cinquième Dalaï-Lama. Je n’y fis pas très attention à l’époque, mais je me souviens avoir eu d’assez bons rêves ; il en ressort donc que nous avons un lien particulier. Plus tard, à Lhassa, je découvris les oeuvres du cinquième Dalaï-Lama, qui avaient été préservées principalement, je crois, par les Dalaï-Lamas suivants. Parmi elles se trouvent les enseignements très secrets, qui existent sous forme de manuscrits illustrés... Plus tard, en Inde, je me procurai ces écrits et passai plusieurs mois en retraite, faisant les pratiques des Kagyé, de Hayagriva, d’Avalokiteshvara, et d’autres encore. Pour ma part, je considère que j’ai beaucoup de chance : depuis le cinquième Dalaï-Lama, grâce aux aspirations et aux prières, je m’inscris dans la longue lignée de ceux qui portent le nom de Détenteur du Lotus. Et il semble bien qu’il y ait un lien tout à fait particulier avec le cinquième Dalaï-Lama. »

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Ofrrandes rituelles des dalaï-lamas, II.

2009-12-29T01:39:00.000-08:00

Cliquer sur l'image pour l'agrandir

Tête humaine fraîchement coupée.

Les prétendus experts du bouddhisme tantrique s’extasient devant les rites de sorcellerie sanglante du 5ème Dalaï-lama :

« Nous avons ici, dit un illuminé occidental, des représentations remarquables de certains aspects des voies tantriques et des voies du corps de gloire. »

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Les offrandes rituelles des dalaï-lamas, I.

2009-12-29T01:23:00.000-08:00

Cliquer sur l'image pour l'agrandir

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Magôg, Gôg et les gogols du Word Wide Web*

2009-09-02T04:53:00.000-07:00

Les extrapolations des exégètes modernes de la prophétie de Gôg et Magôg font allusion à un affrontement entre peuples au proche et moyen orient. Les interprétations des paroles d’Ezéchiel sont utilisées par l’empire anglo-américain pour en découdre avec les états rebelles, dissimulant ainsi que la véritable agression se produit dans l’invisible.

La grande muraille qui protégeait l’humanité s’est effondrée. Nous sommes agressés par les hordes de Gôg et Magôg (Yâjûj et Mâjûj des textes musulmans, Koka et Vikoka de la tradition hindoue).

« Au sens exotérique, écrit Henry Corbin, Gôg et Mâgôg, Corân 18 : 93 (1), désignent aux confins du monde connu certaines peuplades d’Asie centrale contre lesquelles Alexandre aurait élevé une muraille ou une digue. Esotériquement il s’agit d’autre chose : nous sommes ici à la limite où s’achève le malakût du monde végétal et où commence le malakût du règne animal, c’est-à-dire de tout ce qui possède le pneuma vital constitué d’une vapeur sui generis. Nous sommes donc là encore au niveau d’un malakût inférieur, où restent captives au degré de l’âme animale les âmes infrahumaines, les âmes sataniques, celles des démons à face humaine, inaptes à s’élever vers les cieux supérieurs du Malakût. » (2)

De nos jours, il est rare de trouver des personnes qui échappent aux agressions des entités du malakût inférieur. Des humains ont fait allégeance à ces entités et leur rendent même un culte. Ces collabos sont les monstres qui dominent la politique, l’armée, l’économie et la religion. Quant au peuple, il sombre, sans s’en rendre compte, dans un esclavage de plus en plus ignominieux. Une guerre est déclarée contre l’âme humaine, et des démons ont pris d’assaut notre être depuis l’intérieur.

Séduit par les mirages du consumérisme et de l’argent roi, le peuple se complaît dans un hédonisme cérébral sans véritable joie ni amour. Une technologie noire débilitante joue un rôle important dans le contrôle de l’esprit humain. Selon des exégètes plus avisés que les pasteurs anglo-saxons, les entités qui constituent les hordes de Gôg et Magôg, sont liées au monde infernal, au feu souterrain et aux métaux. Autrefois, il existait une métallurgie sacrée qui permettait de transformer les influences métalliques et d’en faire des supports spirituels. En revanche, l’usage profane des métaux serait particulièrement maléfique. Ainsi, les composants électroniques des ordinateurs, qui contiennent de nombreux métaux, participeraient à l’aliénation de l’homme.

La nature toute entière, écrit Pierre Rimbas (3), attend et espère qu’enfin l’homme comprenne et rejette les chaînes qui enserrent sa conscience. Partout où une lumière apparaît, il y a une ombre. Et la force qui se tient derrière l’informatique, c’est cette ombre, une force qui nivelle la conscience, fait disparaître la mémoire, nous transforme en des automates, des robots sans âme. Le cœur de l’ordinateur, la « puce » informatique, est un cristal de quartz, du silicium fondu avec des métaux et des terres rares comme le germanium. Cela s’appelle du silicium « dopé ». Le silicium dopé est gravé très finement pour qu’un réseau de fils conducteurs très fin recouvre toute sa surface. Autour de la puce il y a un réseau de fils en or massif. Le plus grand consommateur d’or au monde, c’est l’industrie informatique. Le cristal de quartz dopé est maintenu en vibration à une vitesse incroyable, plus de trois milliards de vibrations par seconde pour les ordinateurs les plus récents. » […]

Normalement, la glande pinéale renferme de petits cristaux de quartz composant une représentation miniature de tout l'univers, de tout le cosmos. C’est un cosmos en réduction que nous portons en nous même. C’est par ces cristaux de quartz que notre conscience évolue, effectue des prises de conscience.

Mais la puce (vous l’avez déjà compris !), c’est une imitation de la glande pinéale, une construction magique destinée par les forces de l’ombre à contrôler totalement la pinéale, et donc notre conscience. Vous avez certainement déjà remarqué comme l’on devient stupide face à un ordinateur, combien on perd la mémoire. Et bien, c’est une application de la magie noire de la puce informatique : la prise de contrôle totale de la conscience. Les forces derrière l’informatique ont dit « non » à la nouvelle conscience, parce qu’elles savent que le développement de cette nouvelle conscience signifierait leur disparition.

Le plus incroyable, c’est que cette action de l’informatique sur la pinéale est bien connue du monde médical. On a prouvé par des études cliniques que la sécrétion de la mélatonine par la pinéale est complètement changée après quelques heures de travail sur ordinateur. Les enfants qui passent plus de 20 heures par semaine sur Internet ont un rythme de sécrétion de mélatonine totalement pathologique et anormal. Mais, comme le lobby de l’informatique est incomparablement plus fort que celui des rares scientifiques étudiant la sécrétion de la glande pinéale, ces études ne sont pas du tout diffusées et restent dans les tiroirs. (4)

Une nouvelle conscience conduirait infailliblement à refuser l’ordre social tel qu’il est, car cet ordre social n’est ni plus ni moins qu’une imposture généralisée. Les forces noires nous ont achetés avec l’illusion de l’informatique et du confort moderne, comme les indiens ont été achetés par les colons européens au prix de quelques verroteries. Les territoires qui devaient nous revenir nous ont été spoliés. La vraie connaissance intérieure, qui conduit à la connaissance de la nature et des Dieux ; elle est remplacée par la barre d’outil du moteur de recherche « Google »… En Europe, nous n’avons même plus de « réserve de chasse » comme les amérindiens. Tout devra se plier à la loi informatique, et au besoin on ira jusqu’à nous implanter des puces électroniques dans le cerveau pour vérifier si l’on pense conformément à l’ordre établi. Et à ceux qui persisteront dans une pensée « hérétique », on leur réservera le même sort qu’aux Cathares du 13ème siècle : l’emmurement ou le bûcher. Comme nous vivons une époque moderne, ce sera un emprisonnement psychique ! Nous continuerons à être productifs… mais avec un cerveau réduit à l’état de zombie.

(*) Les trois « W » de Word Wide Web, ont une signification particulièrement édifiante. En effet, la kabbale attribue une valeur numérique a chaque lettre. Le « w », nommé « waw » en hébreu, a pour valeur numérique le chiffre 6. Ainsi, dès sa création, le réseau informatique a reçu de ses concepteurs la marque de la bête, le nombre 666. Les lucifériens du Pentagone nous prendraient-ils pour des gogols ? En réalité, ils nous méprisent. Leur dédain n’a d’égal que celui du dindon qui a fait son nid au palais de l’Elysée.

(1) « O Dhoulqarneïn ! Gog et Magog sont des semeurs de corruption sur terre. Acceptes-tu, contre tribut, de construire un barrage entre nous et eux ? ». Corân, sourate 18, versets 93 et 94.

(2) Henry Corbin, « En islam iranien », éditions Gallimard.

(3) Pierre Rimbas, « De l’animal totem à la bête informatique », Undercover.

(4) Le philosophe français René Descartes désigna la glande pinéale comme le « siège » de l'âme. Cette glande serait affectée par des champs électromagnétiques.
« Les caractéristiques en intensité et en durée, des champs électromagnétiques semblent avoir une importance dans la suppression de la production de mélatonine. » (Burch JB, Reif JS, Noonan CW, Ichinose T, Bachand AM, Koleber TL, Yost MG.Department of Environmental and Radiological Health Sciences, Colorado State University, Fort Collins, CO 80523, USA.)
http://www.medecine-autrement.com/site/categoriesMA/200501/01cancer/4melatonine.shtml

Les Jonangpa, d’aimables hérésiarques…

2009-06-11T01:53:00.000-07:00

Quand l’ordre religieux des Guélougpa était au pouvoir, le peuple et les autres écoles religieuses du Tibet subissaient sa dictature. Le dalaï-lama est le chef de l’ordre Guéloug…

L’école des Jonangpa fut persécutée et ses monastères annexés. Cette école était accusée de perpétuer l’enseignement des maîtres Ch’an du bouddhisme chinois.

La photo illustre la réconciliation des Guélougpa et des Jonangpa. Le responsable du monastère Jonang, Takten Phuntsok Choeling, situé à Simla Sanjauli en Inde, Jetsan Khelkha Rinpoché et le dalaï-lama font semblant d’oublier la persécution qui remonte au 17ème siècle. A l’époque, les Jonangpa étaient considérés comme des hérétiques.

Le 14ème dalaï-lama s’efforce de raccommoder les accrocs fait à la tolérance prêchée par le Bouddha. Mais la reconnaissance de la tradition des Jonangpa et celle des Bönpo (1) lui permet surtout d’affirmer son leadership sur toutes les communautés en exil.

Quand une secte tibétaine est suspecte de sympathie pro-chinoise, le dalaï-lama devient un impitoyable persécuteur. Le lauréat du prix Nobel de la paix entend éradiquer le mouvement des adeptes du culte de Shougden.
http://bouddhanar-1.blogspot.com/2008/06/des-tibtains-opposs-au-dala-lama.html

***

(1) L’argent du pontife tantrique a financé les projets d’agrandissement du monastère du pape du Bön, le 33ème Abbé de Menri. Les Bönpo en exil ont fait allégeance au dalaï-lama alors que les Bönpo du Tibet ne veulent pas du retour de la dictature des Guélougpa.
http://bouddhanar-2.blogspot.com/2008/06/le-schisme-il-y-quelques-annes-la.html

Les coulisses du Vajrayana

2009-02-08T04:16:00.000-08:00

Deux e.mails de Marc Bosche

Convaincu d’un "péril lamaïste", il est impossible de garder plus longtemps pour moi l'intime conviction de Marc Bosche à propos des pratiques du bouddhisme tantrique.

(Photo : Marc Bosche au monasère Dagpo Kundrel Ling en Auvergne)

Cher Félix,

Je réponds à votre email, je suis allé sur la page où conduit le lien http://bouddhanar-7.blogspot.com/2007/03/trois-semaines-et-demi.html et j'ai découvert votre expérience de la vie monastique au contact direct d'un lama pas très partageur. Si c'est lui sur la photo en haut à droite de cette page de blog ci-dessus, je me suis dit malgré moi comme première réflexion (avant de vous avoir lu et juste après avoir ouvert cette page du blog) : "il a le même sourire que Le Pen." Sans autre commentaire.

Plus sérieusement je suis allé aujourd'hui relire plus avant vos nombreux blogs actualisés, les notes de lectures de livres en marge, etc. et j'en aime bien le foisonnement et la richesse de contenu. Cette profusion illustrée est intéressante et agréable : elle permet de se faire une idée par la juxtaposition des sources, un peu comme le dessin d'une mosaïque apparaît par la multitude de petites pièces posées côte à côte.

C'est votre blog 1 (kalachakra) qui m'a le plus interpellé, il y a des éléments qui correspondent sans doute à ma modeste expérience, mais peut-être pourrais-je vous en dire plus lorsque j'aurai laissé mûrir cela un peu plus. Mais plutôt que de vous faire languir, voici les deux extraits qui ont eu de la résonnance en moi :

1) "en des lamaseries écartées, [certains] pratiqueraient un vampirisme de grand style : ils attireraient par magie des voyageurs égarés et les convaincraient de se laisser mourir rituellement afin d'acquérir du mérite ou un " bon karma ", valable en une autre vie ! En réalité, les " moines " viseraient à leur prendre leur vitalité par osmose, au cours d'une agonie savamment allongée." Alexandra David-Neel

2) "le monde subtil est immense, son étendue et sa pénétration sont d'ordre cosmique ; des êtres venus de lointains univers interviennent sur notre terre car la plasticité de la substance subtile est totale. Des formes extrêmement puissantes, libres, étranges, mouvantes vont et viennent dans cet univers très proche du nôtre mais où les lois du temps et de l'espace sont différentes. [...] elles sont souvent d'une beauté indicible, mais la gloire et la splendeur n'implique pas nécessairement la valeur morale ; songez aux sectes étranges qui surgissent un peu partout à travers le monde, créées par des illuminés, sadiques ou masochistes, qui provoques une asthénie pathologique chez leurs disciples et, par hypnose, permettent les contacts avec les plans subtiles où règnent ces forces asuriques ténébreuses. "Jean Marquès-Rivère, " LETTRES DE BENARES ".

J'ai ôté de ces extraits (cela apparaît lorsqu'il y a des crochets [...] ) les brefs passages et les notations avec lesquels je n'étais pas vraiment en phase, pour ne garder que ce qui a fait écho en moi à des choses que j'ai eu l'impression de subir, côté victime, pendant ma retraite en solitaire de deux ans. Je n'ai pas pu le raconter, je n'ai pas les mots pour l'écrire, et personne de rationnel de toute façon ne pourrait y croire. Merci de garder cet email pour vous, seulement pour vous, je pense peut-être pouvoir écrire un jour sur cela, grâce en particulier aux réflexions issues des citations et textes de vos blogs, mais ce n'est pas encore pour aujourd'hui.

Tout cela pour vous dire que je pense plutôt à des phénomènes un peu comme ceux évoqués ci-dessus - dans les citations 1) et 2) - plutôt qu'à une idée de "Satan" ou de "prince des ténèbres" évoquées par des auteurs dans votre blog. Cela fait un peu trop granguignol, et surtout cela donne de l'eau au moulin de tous ces adorateurs de divinités courroucées, en semblant leur dire qu'ils auraient ainsi raison, que leurs objet de culte seraient valides, réels, etc.Ma sensibilité se tourne plus vers une vision "poly" ou "multi", une multitude de forces, d'activités et d'êtres dans des champs complexes et vastes, des rapports de forces complexes un peu comme la colonisation, la domination et la soumission d'individus et de collectivités à d'autres individus et collectivités, plutôt que vers la vision d'une sorte de force unique ou même plutôt que l'opposition dualiste. Je n'affirme ni n'exclue rien cependant. J'ai même pu pendant une partie de ma retraite solitaire avoir l'impression de subir la prédation d'activités subtiles que je peux qualifier comme évoquant une impression évidente et somme toute unifiée de Mal, même si je me refuse à personnifier cela de peur de simplifier ou de caricaturer ce qui est sans doute plus sophistiqué et complexe.

Je ne sais donc toujours pas ce qui s'est passé et ce qui se passe aujourd'hui en filigrane de ces mondes du tantrisme bouddhique, mais ce que je commence mieux - grâce à vos écrits - à sentir c'est que ce n'est pas du tout le bouddhisme rassurant et paisible qui vous était promis à vous comme à moi lorsque nous avons mis une robe de moine...

Il y a anguille sous roche...

Amical souvenir,
Marc (le 3 Avril 2007)

Cher Félix,

Vous voilà ainsi cité sur l'annuaire du bouddhisme, et en premier en plus ! Comme quoi les mêmes questions traversent aussi les communautés de bouddhistes même s'ils n'apportent pas encore de réponse ferme à leurs propres réticences...

Je vois que nous partageons des réflexions parallèles sur les arrières plans psychiques du tantrisme bouddhique. J'ai comme vous le savez décidé de tourner la page : tant que je n'ai ni des mots, ni des faits pour spécifier ces phénomènes il ne me sera pas possible d'écrire vraiment dessus. Donc je ne pense pas qu'il y ait à venir un livre de ma part à ces sujets, faute de visible et de tangible à offrir aux lecteurs, dans ce monde de l'intangible et de l'invisible. Je me contente d'essayer de cultiver de vagues notions, de comprendre un peu mieux l'incompréhensible, peut-être quelques paragraphes en sortiront-ils, et je lirai vos blogs pour mieux comprendre.

Mais pour ne pas clore totalement le sujet à ce point, à titre privé et confidentiel de correspondance avec vous, juste une chose, comme çà, en passant : je pensais rencontrer un monde psychique et spirituel, antique, ancien et hiératique pendant ma retraite spirituelle. Il est en effet apparu au début, un peu comme un décor, une toile peinte : les yidams, les mandalas et les formules des mantras apparaissant un peu en trompe l'œil comme aux avants-scènes, puis c'est - derrière - un autre monde qui s'est invité, comme s'il était une réalité plus active et efficiente, se servant de ces images traditionnelles et figées du bouddhisme himalayen. Ce monde, que nous avons parfois qualifié de prédateur, ou d'exploitif n'avait rien d'antique, de vieux ou de traditionnel. Il m'est apparu comme ultra moderne selon nos critères, un monde de technologies sophistiquées venues de mondes parallèles au nôtres et doté de sciences appliquées bio-psycho-somatiques subtiles agissant en effet "par osmose", prélevant nos énergies subtiles, les échantillonnant par qualités, dotées de feed back, de coordination inter-individuelle et d'auto contrôle cybernétique etc.

Bref, il m'a semblé que ce monde psychique n'est pas peuplé de vieux "démons" ou de vieilles "dakinis" rouges mais par des activités de technologies, inconcevables encore pour nous, qui prélèvent notre vitalité subtile, nos énergies de conscience et de vie de manière rationnelle et organisée, ne nous renvoyant que des leurres yoguiques et des images tantriques toutes faites pour mieux brouiller les pistes, pour mieux se cacher derrière. Bref, le monde tantrique serait habité par une réalité technologique subtile, une bio-science exploitive venue d'autres mondes, d'autres dimensions de l'expérience consciente et collective, dont nous n'avons encore aucune idée.

Nous ne serions ainsi pas seulement le "bétail des dieux", comme l'écrit Daniélou, bétail trait pour le lait de notre vitalité humaine et de nos énergies subtiles, mais dans une sorte d'élevage industriel, dont les clôtures barbelées nous sont invisibles, relié à des dimensions peuplés de collectivités invisibles, par leurs activités autonomes qui s'installeraient progressivement dans nos canaux et plexus subtils lors de l'adhésion au tantrisme et de l'ouverture dévotionnelle.

Comme vous le voyez, je ne peux pas publier cela en l'état actuel des choses, personne ne pourra y croire un seul instant, impossible de le prouver ou d'en apporter la moindre présomption de preuve. De plus je ne suis pas sûr des limites, ni des enjeux réels de ces phénomènes s'ils existent, ni qu'ils soient strictement limités au monde tantrique. Nous n'avons que 5 ou 6 sens, nous ne percevons que 3 ou 4 dimensions. Si d'autres dimensions existent en plus, et en parallèle, d'autres sens nous seraient nécessaires pour percevoir ces bandes de fréquence de réalité qui sortent des capacités de notre "tuner" cognitif. Si d'autres mondes conscients disposent de ces sens dans ces dimensions supplémentaires, ils nous perçoivent et peuvent nous rencontrer sans que la réciproque soit vrai, comme s'ils nous voyaient à travers un miroir sans tain et que nous ne pouvions les voir. Certains de ces mondes, de ces êtres, ou de leurs collectivités nous sont sans doute familiers sans que nous puissions connaître leur vrai visage. Certains sont sans doute amicaux, agissant comme de bienveillants jardiniers dans notre monde primitif d'hommes, nous gardant des obstacles invisibles ou de ces prédateurs. Mais il ne serait pas impossible que dans le vaste cosmos, et surgies d'autres dimensions, des mondes moins généreux s'intéressent à notre force de vie, de conscience, à notre potentiel humain collectif et individuel, juste pour le prélever, comme nous le faisons ici pour du lait, du pétrole, du gaz ou de l'éthanol. Un gisement à exploiter, en somme. Et les mandalas du tantrisme ne seraient que des machines à traire, les mantras : des foreuses et les yidams : des entonnoirs pour aspirer, réunir et prendre à notre monde humain, par osmose, le meilleur de lui-même, sans que nous n'en vissions rien.

La science fiction, même si je n'en suis pas un amateur, de Matrix à Star Wars a depuis longtemps l'intuition de ces phénomènes. Sont-ils ainsi, tels que les artistes et les réalisateurs nous les décrivent ? Sont-ils aussi au cœur du tantrisme bouddhique ?

Et pouvons-nous aussi compter sur des mondes, des guides bienveillants, des pédagogues subtils, venus eux aussi d'autres dimensions contiguës à notre univers physique, pour nous éviter les pièges invisibles ?

Car des monastères, centres du dharma et mandalas tantriques pourraient être de simples pièges colorées et parfumés, un rinpoché vivant gigotant, lui-même prisonnier en otage dans une petite cage au milieu, comme le petit poisson accroché au bout de l'hameçon. Musiques, alcool, sucreries, sexe tantrique n'étant que d'autres appâts pour mieux attirer les foules naïves, et après exploiter ceux qui auraient mordu à l'hameçon, jusqu'à en faire des automates placides et sans âme, pilotés par des activités subtiles régissant leurs désirs et au prétexte de les satisfaire, en prélevant le meilleur de leur esprit, de leur conscience et de leur énergie vitale subtile. Des tantrikas en somme.
Dites-moi si je vais trop loin…

Amical souvenir,
Marc (le 5 Avril 2007)

En quelques phrases Marc exprime simplement et clairement son intuition du danger qui guette de nombreux retraitants et méditants. Quelques jours plus tard, il communiquera à Bouddhanar une nouvelle intitulée "Même si la nuit a été bien noire… Sept échos du tantra sont revenus à mon oreille" sous le pseudonyme de Flavie Duquesne.

Dans ce texte, le monde du bouddhisme tantrique livre sa terrible raison d’être : " Ce monde, qui s’est avéré au final prédateur et exploitif, n'avait rien d'antique, de vieux ou de traditionnel.Il m'est apparu comme ultra moderne selon nos critères, un monde de technologies sophistiquées venues de " mondes " parallèles aux nôtres. Il était doté de sciences appliquées psycho somatiques subtiles agissant "par osmose". Elles servaient en particulier à prélever nos énergies subtiles, les échantillonnant par qualités.Ces activités subtiles étaient dotées de " feed back " (capacités de rétroaction), de coordination et d'auto contrôle cybernétique, etc. " LIRE LA SUITE http://bouddhanar-1.blogspot.com/2007/04/mme-si-la-nuit-t-bien-noire.html

Marc Bosche animait le site "Bouddhismes.info" qui n’existe plus aujourd'hui. Toutefois, ses principaux articles sont réunis à l’adresse suivante :
http://articlesmarcbosche.googlepages.com/home

Dans son dernier ebook, "Intelligent Design, au cœur des champs de superconscience", Marc Bosche revient sur le thème de l’humanité bétail de maîtres invisibles :

" Pourquoi des mondes invisibles déposeraient-ils en nous des activités subtiles ? "
Bien sûr l’hypothèse d’une sorte d’exploitation à grande échelle de nos ressources intérieures est intéressante.
Nous pourrions en effet, pour certains de ces mondes, être nourriture, gisement ou énergie.
Les activités déposées en nous par ces univers intérieurs serviraient à prélever nos énergies vitales, comme du lait trait chaque jour des vaches sans leur demander leur avis.
La vitalité adolescente et la propension démographique de l’humanité seraient ainsi utilisées pour disposer depuis d’autres plans, à nous imperceptibles, d’un vaste élevage industriel aux dimensions de la Terre.
L’uniformité et le conditionnement global d’une civilisation terrassant les différences permettraient à nos éleveurs de pratiquer un mode simple et intensif de stabulation libre, nous réduisant à des cheptels captifs et indifférenciés, un gisement exploité sans nuance parce que devenu homogène en ayant perdu ses distinctions, ses anciennes frontières et ses clivages.
Les virus et les maladies pandémiques pourraient même être vues comme un autre mode de prédation particulièrement rapide. Non contents de se satisfaire de prélèvement quotidien, d’autres maîtres invisibles sacrifieraient une partie du troupeau pour un rendement plus élevé et un résultat expéditif.
Les vaches peuvent être élevées pour leur lait, pour leur progéniture ou pour leur chair comestible.
Ainsi, selon l’appétit de nos éleveurs industriels, serions-nous " consommés " de diverses manières plus ou moins radicales, dramatiques et spectaculaires."

LIRE l’intégralité du texte : http://superconscience.blogspot.com/

Les hordes de Koka et Vikoka

2008-11-20T13:32:00.000-08:00

Le Dalaï-lama combat les adeptes de Shougden. Ce mouvement ne cache pas son rapprochement avec la Chine alors que le Dalaï-lama aimerait que l’on oublie ses relations avec la CIA. L’acharnement du prix Nobel de la paix contre les sectateurs de Shougden permet d’entrevoir l’autre visage du spiritualisme contemporain.

L’engouement des occidentaux pour les pratiques lamaïstes est probablement le fruit d’une opération de manipulation de grande envergure orchestrée par de mystérieuses officines. Des influences subtiles, particulièrement délétères, participent à cette opération et jouent un rôle dans la corruption de la véritable spiritualité. Ces forces sont presque toujours occultées par les hiérarques religieux actuels, or elles représentent un obstacle majeur pour les candidats à la libération.

Le Guéshé Kelsang Gyatso, fondateur de la Nouvelle Tradition Kadampa et adepte du culte de Shougden, est l’un des rares lamas qui n’hésitent pas à révéler l’existence d’influences extrêmement négatives. Une telle divulgation se heurte au bouddhisme frelaté en vogue. Ce bouddhisme, intégré à la mouvance du Nouvel Age, préconise un art du bonheur futile. Des imbéciles heureux se laissent tromper par les faux maîtres du spiritualisme moderne et aspirent à se fondre benoîtement dans une conscience cosmique floue, c’est en réalité une dissolution sans retour. D’imprudentes méditations et les tromperies de gourous peuvent aboutir à une désintégration totale de l’être conscient.

Des forces subtiles négatives s’infiltrent dans notre monde par les fissures de la "Grande Muraille" qui nous protégeait contre les forces maléfiques du domaine subtil inférieur. Ces sont les hordes des démons koka et Vikoka selon le " Kalki Purana ", un texte de l’hindouisme.

" Dans la tradition islamique, écrit le sheikh Abdel Wahid Yahia (alias René Guénon), ces " fissures " sont celles par lesquelles pénétreront, aux approches de la fin du cycle, les hordes dévastatrices de Gog et Magog, qui font d’ailleurs des efforts incessants pour envahir notre monde […] "

La société de consommation et son spiritualisme de bazar sont noyautés par les influences subtiles inférieures. La plupart des responsables religieux et politiques sont des auxiliaires conscients de ces forces. " Quant aux autres auxiliaires, précise René Guénon en 1945, c’est à dire tous ceux qui agissent de bonne foi et qui, ignorant la véritable nature de ces forces, ne jouent en somme qu’un simple rôle de dupes, ce qui ne les empêche pas d’être souvent d’autant plus actifs qu’ils sont plus sincères et plus aveuglés, ils sont déjà presque innombrables et peuvent se ranger en de multiples catégories, depuis les naïfs adhérents des organisations " néo-spiritualistes " de tout genre jusqu’aux philosophes " intuitionnistes ", en passant par les savants " métapsychistes " et les psychologues des plus récentes écoles. " " Le règne de la quantité et les signes des temps " éditions Gallimard, 1945.

Depuis 1945, la situation s’est considérablement aggravée. La récente crise financière permet à Attali et à ses pairs d’œuvrer à l’avènement d’un gouvernement mondial. Il s’agira d’une redoutable parodie de l’autorité spirituelle et du pouvoir temporel.

Archontes & maras Dévapoutra

2008-10-17T05:16:00.000-07:00

Les religions établies persécutent souvent les authentiques écoles spirituelles. Les institutions religieuses, comparses des puissants, ne convergent pas vers un Absolu libérateur. Au contraire, elles propagent des doctrines qui emprisonnent les esprits dans la sphère astrale, domaine des émotions et monde de l’au-delà. Les religions et leur succédané le spiritualisme moderne sont des impostures édifiées pour égarer les candidats à la Libération dans le labyrinthe subtil d’entités parasites.

De séduisants "ogres" métaphysiques, nommés "Archontes" et "Eons" par les gnostiques, sont avides de l’énergie spirituelle du cheptel des croyants. Ils se livrent à la prédation des consciences et ont clôturé notre monde pour empêcher que les âmes s’échappent à l’instar du Bouddha. La voie tracée par ce rebelle fut rapidement occultée, même le Théravada, l’ancienne tradition bouddhiste, comporte des chausse-trappes. Dans le Mahayana, le ciel suprême Déwatchen, but des adeptes de la psalmodie du mantra de la "Terre Pure", n’a aucun rapport avec la véritable libération.

Le phénomène de prédation des Archontes est une anomalie dans notre système solaire et sur la Terre. C’est un circuit fermé, un cycle de la naissance, de la mort et de la renaissance (samsâra), qui permet d’extraire de nos âmes une énergie subtile. Cette énergie est à l’origine de la puissance des hiérarchies rétrogrades de l’au-delà.

Les Archontes des gnostiques évoquent les maras Dévapoutra du bouddhisme. Le lama tibétain Kelsang Gyatso, persécuté par le dalaï-lama, écrit :

"Le plus commun d'entre eux est l'Ishvara Noir. Ce dieu réside dans le pays appelé "Pays qui Contrôle les Emanations ", qui est l'état d'existence le plus élevé à l'intérieur du règne du désir. Ce dieu a des pouvoirs miraculeux limités contaminés qui le rendent beaucoup plus puissant que les autres êtres du règne du désir. Si nous faisons confiance à Ishvara, nous pouvons recevoir certains bienfaits temporaires dans cette vie, tels qu'une augmentation de notre richesse et de nos biens, mais l'Ishvara Noir est l'ennemi de ceux qui cherchent la libération et il interfère avec notre progrès spirituel. Pour cette raison, on l'appelle parfois, tout simplement, "Mara".

Quand Bouddha Shakyamouni fut sur le point de faire la démonstration de l'accomplissement de l'illumination finale sous l'arbre bodhi, ce fut Mara et son entourage qui essayèrent de le troubler. Mara fit apparaître des visions de belles femmes séduisantes pour susciter son attachement désirant, et il fit tomber une pluie d'armes pour inciter sa colère. Mais aucun de ces stratagèmes ne réussit. Bouddha Shakyamouni triompha de ces interférences par la force de sa concentration méditative sur l'amour." (Guéshé Kelsang, "Le Cœur de la sagesse". Editions Tharpa.)

Pour en savoir plus :
Jan Van Rijckenborgh, "Les Mystères gnostiques de la Pistis Sophia".
"Envoyé spécial" consacre un reportage au Dalaï-lama et montre l’intolérance du prix Nobel de la Paix à l’égard des adeptes de Dorjé Shougden. Les journalistes traitent aussi du rôle de la CIA, du soutien des clubs des millionnaires américains… Dans ces clubs sélects on découvre un Matthieu Ricard Guilleret et mondain.
http://envoye-special.france2.fr/index-fr.php?page=reportage-bonus&id_article=953

Des Tibétains opposés au Dalaï-lama

2008-06-03T01:49:00.000-07:00

Les adeptes tibétains du culte de Dorjé Shougden dénoncent une véritable persécution religieuse. Menaces, ostracisme, violences, ils sont victimes de l’intolérance des lamaïstes " orthodoxes " depuis que le Dalaï-lama a interdit leur culte.

Ce reportage montre un aspect méconnu de la personnalité de l’autocrate religieux, c’est un documentaire rare et édifiant.

Deuxième partie :

Troisième partie :

Les raisons qui ont poussé le dalaï-lama à interdire le culte de Shougden demeurent floues. Durant des siècles, les hiérarques guélougpa vouaient une grande vénération à cette déité protectrice. L’actuel dalaï-lama et ses maîtres ont pratiqué cette vieille liturgie. Puis, à la grande surprise des Tibétains, le 14ème dalaï-lama ordonna la proscription du culte. Il ne s’agit pas d’une vague mise à l’index, c’est une véritable persécution religieuse qui frappe les derniers fidèles de la croyance devenue " hérétique " du jour au lendemain.

Il est impossible de trouver les causes réelles de cet étonnant revirement. Des spiritualistes assez intuitifs peuvent se douter de la vérité. Certains limiers de l’occulte subodorent le rôle de la hiérarchie contre-initiatique qui utilise le néo bouddhisme comme fer de lance du spiritualisme contemporain. L’élimination du culte de Shougden permet-il d’annihiler les derniers garde-fous de la stricte observance du lamaïsme ?

Le Dalaï-lama préfère les dollars des USA au marxisme

2008-02-13T11:18:00.000-08:00

La lecture du livre d’Elisabeth Martens, " Histoire du Bouddhisme tibétain ", permet de soulager les étagères de nombreux ouvrages de propagande tibétaine. Durant des décennies, l’Occident s’apitoyait sur le sort d’un peuple de prétendus anachorètes et de saints lamas détenteurs de l’antique sagesse qui permet de vivre dans le bonheur, la justice et la compassion. Le fils du philosophe Jean-François Revel, Matthieu Ricard, moine notoire du bouddhisme tibétain, n’hésitait pas à comparer les lamas tibétains à Saint François, le pauvre d’Assise. Quelle scandaleuse duperie !

" Accumulant biens en espèces et en genre humain, écrit Elisabeth Martens, les lamas ont pillé le Tibet pendant un millénaire. Il ne restait rien au 95% de la population composée des serfs, domestiques, moines de basse catégorie, paysans semi-nomades, vagabonds et femmes. La pression des monastères et des seigneurs était énorme sur une population exsangue, affamée, mutilée et endettée parfois sur plusieurs générations à venir. " Le peuple tibétain était taxé sur presque tout. " Quand les gens ne pouvaient pas payer, les monastères leur prêtaient de l’argent à un taux d’intérêt de 20 à 50% ", précise Edward Conze.

Au milieu du 20ème siècle, jusqu’à l’arrivée des communistes à Lhassa, le peuple tibétain était impitoyablement exploité par une caste de prélats lamaïstes avides et cruels.

" Tout bien réfléchi, et le 14ème Dalaï-lama l’a bien compris, les réformes proposées par Mao sur base du système marxiste entraient de plein pied dans l’éthique bouddhiste. Plus tard, en 1996, le Dalaï-lama l’a lui-même confirmé : " De toutes les théories économiques modernes, le système économique marxiste est fondé sur des principes moraux, tandis que le capitalisme n’est fondé que sur le gain et la rentabilité. Le marxisme est basé sur la distribution de la richesse à une base égale et sur l’utilisation équitable des moyens de production. Il est concerné par le destin des travailleurs, qui sont la majorité, aussi bien que par le destin de ceux qui sont défavorisés et dans le besoin. De plus, le marxisme se soucie des victimes exploitées par une minorité. Pour ces raisons, le système m’interpelle et il me semble juste… Je me considère moi-même comme semi-bouddhiste, semi-marxiste ". En effet, un bouddhiste " droit dans ses bottes " ne saurait échapper à l’analyse marxiste, de même d’ailleurs qu’un chrétien intègre. Le 14ème, qui avait une bonne connaissance du marxisme, est impardonnable d’avoir vendu son âme et son peuple aux USA qui, dans la logique de marché et de rentabilité, ne défendent que le gain de quelques privilégiés. Semi-bouddhiste, semi-marxiste… ne serait-il pas plus correct de dire que, dans la ligne tracée par son prédécesseur, il a choisi la voie du " ni chou ni chèvre " ? Est-ce à ce genre de compromis que mène la Voie du Milieu ? Le Bouddha sent un froid glacial lui monter le long des omoplates ; de honte et de misère, il s’en retourne tristement à son Nirvana.

D’après ce tableau, on pourrait croire que tout allait dans le sens d’un changement social acceptable et accepté unanimement par les autorités et la population tibétaines. Pourtant le cœur de Sa Sainteté restait partagé entre réformes et conservatisme. Si le Dalaï-lama signa l’accord qui le liait à la République Populaire de Chine, c’est parce qu’il n’avait pas d’autre choix : les Japonais avaient été mis hors jeu, et les anglais avaient perdu leurs colonies asiatiques. Il restait les Américains qui voyaient dans le Dalaï-lama un allié potentiel pour asseoir la Guerre Froide en Extrême-Orient, mais leurs propositions n’étaient pas suffisamment concrètes pour le 14ème Dalaï-lama. Mis sous pression par les hauts dignitaires du Bouddhisme tibétain qui voyaient leurs terres, leurs biens, leurs privilèges et leur autorité menacés par la jeune République chinoise, le 14ème se sentait dans " l’obligation morale " de trouver la meilleure solution pour protéger les privilégiés du Tibet. Sympathiser momentanément avec la République Populaire de Chine était un moyen astucieux de pousser les Etats-Unis à trouver rapidement comment satisfaire les exigences du gratin tibétain. "

Elisabeth Martens, " Histoire du Bouddhisme tibétain, la Compassion des Puissants ", L’Harmattan.

Maîtres tibétains

2008-01-23T09:40:00.000-08:00

L’idéal ascétique du Bouddha Siddhartha Gautama est malmené par les lamas d’affaires. Charity-business, commerce des initiations tantriques, vente de reliques, le bouddhisme tibétain est vénal, et c’est pourquoi son influence ne cesse de se développer dans notre société de consommation. Les produits spirituels exotiques attisent la curiosité, il est bien difficile de résister au marketing religieux.

Les gourous richissimes plastronnent pour la galerie comme leur chef de bataillon, le Dalaï-lama. Mais ces dignitaires religieux ne sont pas d’inoffensifs cabotins. Ils participent à une gigantesque imposture spirituelle. Selon certains observateurs, le programme d’asservissement des populations s’articule autour d’une nouvelle religion mondiale. En France, reniant le principe fondamental de notre démocratie, la séparation de l’Eglise et de l’Etat, Sarkozy veut remettre la religion au cœur de la vie. Ce n’est pas une lubie d’un président fantasque.

Le culte de " l’énergie " et " l’ouverture des chakras " sont répandus dans tous les courants du spiritualisme contemporain, ils n’épargnent pas les mouvements chrétiens. Dès le 19ème siècle, la Société théosophique a propagé l’ésotérisme oriental (kundalini, chakra, yoga…) et le messianisme du nouvel ordre mondial. Helena Blavatsky parlait fréquemment des maîtres tibétains. Elle prétendait avoir rencontré ces mystérieux maîtres de sagesse aux confins de l’Inde et de l’Himalaya. La fondatrice de la Société théosophique fut probablement un instrument entre les mains d’individus ou d’un groupement politico-occulte. Rudolph Steiner pensait que madame Blavatsky était manipulée par la mystérieuse fraternité des mahatmas, les maîtres tibétains liés à l’histoire de la Société théosophique.

Alice Bayley, un médium théosophe, annonça, sous la dictée du maître tibétain Djwhal Khul, l’instauration d'une nouvelle religion planétaire. Voici ce que le maître tibétain dit de lui-même :

Il suffit de vous dire que je suis un disciple tibétain d'un certain grade, ce qui signifie peu de chose pour, car tous sont des disciples et y compris le Christ Lui-même, et au-delà. Je vis dans un corps physique comme d'autres hommes, aux confins du Tibet. Du point de vue exotérique, je préside de temps a autre un groupe nombreux de lamas tibétains quand les autres occupations me le permettent. C'est pourquoi on a rapporté que je suis un moine de cette lamaserie particulière. Mes associés dans le travail de la Hiérarchie – et tous les vrais disciples sont associés à ce travail – me connaissent par un autre nom et une autre fonction. Alice Bailey sait qui je suis et me reconnaît par deux de mes noms.

Les livres écrits par Alice A. Bailey, en collaboration avec le Tibétain (Maître D.K), contiennent de nombreuses références à l'organisation maçonnique. De leur côté, des channels, en contact avec les hiérarchies de Shamballa, préparent le nouvel ordre mondial et la venue de Maitreya.

Présentation du livre "Histoire du Bouddhisme tibétain, la compassion des puissants"

2008-01-04T04:27:00.000-08:00

Elisabeth Martens a écrit un livre remarquable, " L’histoire du Bouddhisme tibétain, la compassion des puissants ", qu’elle fait connaître au salon de L’autre livre :

Le livre que je voudrais vous présenter aujourd’hui est le résultat d’un travail de réflexion, de recherches, de documentation, mais aussi de voyages, de rencontres et de discussions qui s’est étalé sur une dizaine d’années. Il se divise en trois chapitres qui se juxtaposent avec assez de justesse aux trois axes de réflexions qui ont dirigé sa rédaction. Un premier axe de réflexion est un questionnement philosophique quant à ce qu’est une religion et quant à ce qui la différencie d’une philosophie… où vous retrouvez d’emblée une des questions " classiques " que pose le Bouddhisme à l’Occident : est-il une religion ou une philosophie ? Cette question m’a amené à proposer une distinction claire entre pensée indienne de laquelle est né le Bouddhisme, et pensée chinoise. Dans ce premier chapitre, vous trouverez également un questionnement par rapport à la nécessité, ou non, de préserver les religions, en général : pourquoi une religion ? à quoi sert la foi religieuse ? répond-elle à une aspiration profonde de l’être humain ? l’être humain ne peut-il s’épanouir pleinement en-dehors de toute foi religieuse ? A ces questions que je considère comme fondamentale dans la vie de chaque personne, je ne propose que quelques pistes de réflexion personnelles, mais que j’ai pris plaisir à partager, et en espérant qu’elles puissent alimenter la réflexion de chacun. Cette part " essais " de mon livre est la plus présente dans le premier chapitre, mais se retrouve tout au long des pages, en particulier vers la fin et dans la conclusion. Toutefois, le premier chapitre ne s’en tient pas qu’à des questionnements : il analyse aussi l’évolution du Bouddhisme à partir de sa terre d’origine et de son enseignement d’origine (le dharma), et montre que le Bouddhisme, comme toute autre forme de pensée ou de croyance, n’a pu faire abstraction des contingences sociales et politiques dans lesquelles il a évolué. Il s’en est d’ailleurs trouvé profondément modifié, jusqu’à donner naissance au Bouddhisme tibétain que certains milieux avertis considèrent comme l’école bouddhiste la plus éloignée du dharma, alors que d’autres milieux, tout aussi avertis, considèrent comme l’école bouddhiste la plus aboutie (un homme averti en vaut deux !).

Un second axe de mon travail est une étude systématique de l’histoire du Tibet, vue sous l’angle du Bouddhisme tibétain. Cette étude historique constitue le cœur du livre et le chapitre le plus volumineux. J’y reviendrai dans un instant, mais je voudrais d’abord vous expliquer la raison pur laquelle il m’a semblé important de consacrer autant de temps à l’étude historique du Bouddhisme tibétain. Pour cela, j’aborde le troisième axe de réflexion qui a dirigé mon travail : il s’agit d’un analyse critique de l’importation du Bouddhisme tibétain en Occident et de la vaste médiatisation dont il jouit chez nous, depuis une cinquantaine d’années. Pourquoi une telle médiatisation ? n’a-t-elle pas un arrière-goût politique ou stratégique ? C’est en réalité ce troisième axe de réflexion qui m’a amené, finalement, à rédiger ce livre. En effet, j’ai habité en Chine de 1988 à 1992, pour me spécialiser en médecine traditionnelle chinoise. J’étais donc sur place lors des événements de la Place Tian AnMen en ‘89, la même année qui a vu chuter le mur de Berlin, et la même année qui a vu le Dalaï Lama se faire honorer du prix Nobel de la Paix. Cette année 1989 mériterait à elle seule une étude approfondie : ces différents événements qui, apparemment, n’ont pas beaucoup de liens entre eux, peuvent être considérés comme un moment de bascule vers une " ère de grandes catastrophes " dont se pourlèchent actuellement nos médias. Si, d’une part, cette ère catastrophiste aiguise nos appétits rebelles et fait naître des mouvements de résistance de plus en plus nombreux, bien que encore trop timides et trop peu organisés, d’autre part, elle éveille et attise aussi nos angoisses face à un futur de jour en jour plus nébuleux et incertain. C’est sur cette angoissante nébuleuse du futur que s’appuie une constellation quasi infinie d’associations spiritueuses qui nous rappellent de manière insistante que notre être spirituel est en chute libre, que nous divaguons dans un grand no man’s land spirituel.

Ce vide spirituel, nous devrions le combler par des méthodes qui vont des " constellations familiales " à la " naturopathie ", du " biodanza " au " reiki ", de " l’éveil de la connaissance de soi " à " l’approche de la méditation ", de la " méditation de la lumière " au " tarot et arts divinatoires ", de la " thérapie par les sons " à la " kinésiologie ", de " l’atelier des couleurs " au " tantrisme ", et j’en passe… il suffit d’ouvrir n’importe quel " agenda + " que vous trouvez dans toutes les bonnes épiceries bios ! Les intitulés de ces cours, conférences, stages, ateliers, etc., que l’on sent fort proches du New Age ou faisant carrément partie du New Age, ne nous étonnent plus, nous avons eu le temps de nous y habituer ! En effet, la sphère du New Age n’est pas si nouvelle que ça puisqu’elle est apparue il y a plus de cent ans. C’était à la fin du 19ème siècle, avec Helena Blavatsky. Cette dame, issue d’une famille de la noblesse russe et proche du Tsar fut, dès son jeune âge, mise en contact avec des maîtres du Bouddhisme tibétain. Suite à une vie spirituelle fort chargée, elle nous laissa comme héritage une œuvre monumentale : " La Doctrine Secrète ". Ce livre remet au goût du jour la quête de l’origine commune de l’humanité, le culte de la race pure, la nostalgie des époques révolues " du bon vieux temps quand tout allait beaucoup mieux ! ". C’est sur cette œuvre que se sont basés les successeurs de Madame Blavatsky pour lancer, dès le début du 20ème siècle, le vaste mouvement du New Age, mouvement de l’homme nouveau, de l’ère nouvelle, mouvement qui prône un gouvernement mondial unique, guidé par une pensée unique ! Aujourd’hui, le Bouddhisme tibétain resurgit au cœur de cette mouvance qui, malgré son odeur de sainteté, est combien trompeuse : la penserait-on en train de flirter avec la " globalisation " alors que tous les aimables tenants du New Age sont les premiers à décrier et à dénoncer celle-ci ? Depuis que le Dalaï Lama a reçu le prix Nobel de la Paix, documentaires, longs métrages, livres, revues, CD, etc. se multiplient exponentiellement et sont portés aux nues par les nombreux satellites du New Age.

C’est dans cette exaltation nouvelle pour le Bouddhisme tibétain, que se tint une exposition grandiose au Cinquantenaire en 1994. Cette expo était en opposition radicale avec tout ce que j’avais vu, entendu et vécu moi-même en Chine pendant plus de trois ans. Inutile de préciser qu’elle était plus une attaque en règle contre la Chine, et plus particulièrement contre le communisme chinois, qu’une ouverture permettant de comprendre le Tibet et ses relations avec la Chine au cours de l’histoire. C’est suite à cette expo, de laquelle je suis sortie passablement écœurée, que je me suis mise à rassembler documents et informations destinés à me faire une opinion quant au " conflit sino-tibétain ". Mon éducation familiale et post-familiale a fait qu’à cette époque j’étais, hélas ou non, entièrement a-politisée. Je n’avais donc aucune raison de me joindre à ce concert BC-BG contre la Chine, pas plus que je n’avais de raison de me lier à l’opinion des intellectuels chinois qui différait à 180° de ce qui se disait en Occident. Qui et que croire face à de telles contradictions ? Pourtant, il s’agissait bien d’une histoire, de l’histoire d’un peuple réel et d’un territoire réel. Il devait donc exister suffisamment de faits historiques sur lesquels m’appuyer pour me forger une opinion. Dès lors, je me suis attelée à récolter ces données, avec la participation attentionnée et patiente de mon conjoint, pendant une dizaine d’années. Le fait que je ne sois pas bouddhiste, et que je n’adhère à aucune autre foi religieuse – bien que je ne me sentes nullement en " vide spirituel ", au contraire, j’estime que mon être spirituel se porte fort bien ! – m’a sans doute facilité la tâche pour garder un esprit critique face au Bouddhisme et pour replacer le Bouddhisme dans les différents contextes qui l’ont vu évoluer. Ce sont les faits historiques, l’étude systématique de l’histoire du Tibet jusqu’au 21ème siècle, qui m’ont amené à m’insurger ouvertement contre la manière dont les médias présentent le " conflit sino-tibétain ". D’après eux, on devrait choisir entre la Chine ou le Tibet : on est soit pour le Tibet contre la Chine, soit pour la Chine contre le Tibet, il n’y a pas d’alternatives possibles. Inutile de préciser que la deuxième proposition ne fait pas bon effet lorsqu’elle est affichée en public. Depuis 1959 (c’est-à-dire depuis que le Dalaï Lama n’est plus au Tibet), les médias ont systématiquement noirci la Chine et mystifié le Tibet et le Dalaï Lama, de sorte que, actuellement, après 50 ans de matraquage médiatique, la très grande majorité (pour ne pas dire la quasi totalité) des intellectuels occidentaux choisissent pour le Tibet, donc contre la Chine.

Pour arriver à ce résultat mirobolant, les médias se sont servis de l’histoire pathétique du Dalaï Lama, une histoire émouvante et remuant nos archétypes les plus profonds : l’histoire d’un roi-dieu, un roi-père, destitué de son trône par des traîtres pervers, chassé de son territoire par des démons rouges à queue fourchue, et " exilé par la force des armes ", précisent les médias. Alors qu’on sait fort bien maintenant que cet exil a été choisi par le Dalaï Lama, en accord avec l’aristocratie tibétaine, les laïcs et le clergé réunis. On sait fort bien que sa fuite a été organisée, préparée et financée par les Etats-Unis. Plusieurs ouvrages ont été écrit à ce sujet, non pas des ouvrages chinois, mais des ouvrages rédigés aux Etats-Unis, au Canada, en Angleterre, entre autre par les ex-agents de la CIA qui ont commandité la fuite du Dalaï, des grands lamas et de l’aristocratie tibétaine, ces mêmes agents présents au Sikkim pour organiser la résistance tibétaine. Ces livres rendent public les mensonges médiatiques à propos du Tibet, dont le plus tenace est le " 1,2 millions de morts tibétains à cause de l’occupation chinoise ", chiffre qui a été démenti parce que, statistiquement et démographiquement, il ne tient pas la route. Ces livres rendent aussi public le soutien des Etats-Unis au Dalaï Lama et au Tibet, dès avant ’59 : une dépêche du ministère des affaires étrangères des Etats-Unis note en 1956 que " le Tibet doit devenir le bastion de notre lutte contre le communisme en Asie ". Cette petite note exprime clairement que le Tibet et son représentant le plus célèbre ont été choisis pour servir de pions dans la guerre froide menée par les Etats-Unis, principalement contre le communisme en Chine. Une telle vision étasunienne, pragmatique et futuriste à la fois, explique la présence de le CIA au Sikkim dès le milieu des années ’50. Elle explique aussi le soutien financier dont ont joui les communautés tibétaines dès leur exil (1,7 million $/an pendant les années ’60) et le Dalaï Lama à la même époque (186.000 $/an), sans parler du soutien logistique octroyé aux mouvements pour l’indépendance du Tibet. On pourrait penser qu’avec le temps, ces financements se sont étiolés, mais il n’en est rien, ils se poursuivent de plus belle quoique sous l’auspice d’association aux noms plus ronflant que la " CIA ". C’est ainsi que les communautés tibétaines perçoivent aujourd’hui 2 millions $/an du " National Endowment for Democraty " (organisation étasunienne au-delà de tous soupçons !), à quoi il faut ajouter les nombreuses facilités dont jouissent les tibétains en exil, ainsi que les financements de la part de grands trusts internationaux.

Ces ouvrages qui racontent l’autre versant de l’histoire récente du Tibet ne sont évidemment pas ceux que l’on trouve sur les rayons du GB et du Carrefour à côté du sourire angélique et tellement craquant de notre Sainteté. Une fois n’est pas coutume, voilà qu’il pose à nouveau sur la couverture de sa dernière parution : " L’univers en un seul atome ". Car le Dalaï Lama ne se contente plus de rassembler les seuls paumés spirituels de l’Occident, les post-68-tards qui ne voulaient plus " bêtement " croire en Dieu et qui trouvaient dans le Bouddhisme une alternative exotique et à leur goût… Non ! Voilà que le Dalaï se fait aussi inviter aux colloques scientifiques se tenant aux Etats-Unis, qu’il s’installe dans les fauteuils des parlementaires européens, qu’il sympathise avec le pape, les grands rabbins, les imams, sans négliger les chamanes mexicains… et voilà que le Bouddhisme tibétain s’immisce même dans nos écoles primaires : quoi de plus calmants pour nos jeunes têtes blondes que de colorier un mandala en fin de journée ? En effet, quoi de plus calmant pour ces petites têtes lorsqu’elles sont pleines de calculs et de fautes d’orthographe … ? Cette lente pénétration du Bouddhisme tibétain dans l’inconscient de nos vies ne serait pas à dénoncer s’il était exempt d’une toile de fond politique qui ressemble furieusement à de la propagande insidieuse et sournoise. Or cette propagande est entièrement financée et soutenue par les Etats-Unis, suivis par les puissances occidentales. La question réelle du conflit sino-tibétain n’est donc pas : " Chine, ou pas Chine ? ", mais elle est : " quels sont les intérêts des grandes puissances à soutenir la " cause tibétaine " et à systématiquement assombrir le versant chinois de ce conflit ?
En fait, leur intérêt est assez évident et le devient de plus en plus : il ne passe plus un jour sans que les médias ne se préoccupent et ne s’inquiètent de la percée économique fulgurante de la Chine. La Chine représente pour l’Occident la planche de salut d’un système qui, sans elle, entrerait dans sa phase moribonde. Si les grandes puissances parviennent à conquérir le gigantesque marché chinois, en croissance continue, les capitaux occidentaux pourront continuer leur course pendant encore quelques dizaines d’années, voire un siècle. Sans le recours à la Chine, notre système économique rejoue le scénario du Titanic, il prend l’eau de partout et est voué à perdre ses privilèges en peu de temps. Donc, toute déstabilisation de la Chine, et surtout une déstabilisation venant de l’intérieur de la Chine, est bienvenue pour l’Occident. Le Tibet fait partie de la Chine, aussi l’Occident a-t-il tout intérêt à attiser les foyers indépendantistes, sous couverts de " conflits ethniques ". Mais, à ce stade, on ne peut évidemment pas passer sous silence la question de fond que pose le Tibet : l’indépendance du Tibet est-elle justifiée ? Pour répondre à cette question, il est indispensable d’analyser l’histoire du Tibet et l’histoire de ses relations avec la Chine. C’est donc ce qui m’a conduit à étudier cette histoire et à écrire le deuxième chapitre de mon livre. Je voudrais ébaucher ici très rapidement les grandes étapes de cette histoire tibétaine, pour en distinguer les couleurs dominantes.

Jusqu’au 7ème PC, le haut plateau tibétain (qui recouvre environ 5X la France) était peuplé de tribus semi-nomades. A cette époque, le fils aîné d’une famille influente se met en tête de rassembler les différentes tribus éparpillées et de constituer une grande armée. Les ambitions de Song Tsen Gampo ont fait basculer la société tibétaine d’une structure tribale vers une structure esclavagiste : les paysans étaient enrôlés de force dans les efforts de conquête de la lignée dynastique des Tubo (d’où vient, par dérives phonétiques, le nom " Tibet "). A la façon de Gengis Khan au 13ème, Song Tsen Gampo conquiert ainsi le haut plateau tibétain et ira même jusqu’à titiller son puissant voisin, la Chine des Tang. Tant et si bien que l’empereur des Tang sera amené à donner sa fille en mariage à ce roi fougueux. Grâce à la princesse Wen Cheng, le Bouddhisme, sous sa forme chinoise de l’école du JingTu (ou de la " Terre Pure ", qui compte encore de nombreux fidèles chinois aujourd’hui) apparaît sur le haut plateau. Le Bouddhisme doit alors rivaliser durement avec la religion autochtone, le Bön, une religion animiste embrassée par l’ensemble des populations tibétaines. Jusqu’au 9ème siècle, lorsqu’un roi Tubo veut imposer le Bouddhisme au Tibet. Pour ce faire, il invite un maître tantrique à venir enseigner la voie tantrique. Padmasambhava, venu du Nord de l’Inde, est considéré encore aujourd’hui comme le père du Bouddhisme tibétain, parce qu’il a réussi à adapter la voie tantrique aux couleurs locales. C’est ainsi que le Bouddhisme tantrique, dernière école bouddhiste née en Inde, se charge de divers cultes et croyances, dieux et démons du Bön. Suite à des intrigues familiales complexes, la dynastie Tubo s’émiette et se perd dans les méandres de l’Histoire. Le Tibet fut donc un grand royaume ou un grand empire (on entend dire les deux) du 7ème au début du 9ème PC. A cette époque, on ne parlait ni d’indépendance, ni de frontières. Or, la carte du " Grand Tibet ", telle qu’elle est dessinée aujourd’hui par les mouvements d’indépendance du Tibet, se base sur ce territoire conquis par les Tubo entre le 7ème et le 9ème PC.

Après cette période de " gloire esclavagiste ", le Tibet sombre dans quatre siècles de rivalités tribales. C’est durant cette période d’instabilité que le Bouddhisme tibétain prend réellement son envol, et ceci grâce au grand prophète… Mohamed ! En effet, les troupes musulmanes commencent à envahir le Nord de l’Inde, et dès le 10ème PC, elles font fuir les derniers maîtres tantriques. Ces maîtres indiens se retrouvent au Tibet où ils sont accueillis bras ouverts par la noblesse tibétaine qui voit rapidement les avantages qu’elle peut tirer de l’installation de communautés tantriques sur le haut plateau. Les premières communautés bouddhistes qui se forment au Tibet, celles des Bonnets Rouges ou de l’école des Anciens, sont des communautés familiales. Les maîtres peuvent prendre femmes et avoir de nombreux enfants. Grâce à cette caractéristique assez particulière pour une école bouddhiste, ces communautés deviennent l’ossature d’une structure sociale nouvelle basée sur le servage. Les Rinpotchés (responsables des communautés bouddhistes) étaient choisis parmi les fils des familles nobles. Ce système assurait le maintien des biens, qui était surtout des biens fonciers, au sein des familles de la noblesse tibétaine. En même temps, il assurait le respect d’une hiérarchie stricte indispensable pour installer un régime de servage. Cette période d’implantation du Bouddhisme tibétain au Tibet se nomme aussi la période de " Renaissance du Bouddhisme " : quasi chaque maître tantrique indien arrivant au Tibet fondait sa propre école. Dès lors, il existait un foisonnement d’écoles et de manières d’appréhender et de pratiquer le Tantrisme, ce qui eut pour avantage d’enrichir considérablement le Bouddhisme et de lui redonner un élan. Toutefois, toutes ces écoles nouvelles ont pris comme modèle celle des Bonnets rouges, c'est-à-dire, des communautés familiales qui assuraient la transmission des biens de père en fils. En pratique, c’était toujours les familles de la noblesse tibétaine qui régnaient et rivalisaient entre elles, comme c’était le cas avant la dynastie Tubo, mais cette fois, en s’appuyant sur un régime de servage installé grâce aux communautés bouddhistes.

Au 13ème siècle, Gengis Khan et ses fils tentent de conquérir la Chine. Celle-ci ne se laisse pas faire et oblige les troupes mongoles à traverser le haut plateau tibétain pour se diriger vers les provinces du Sud (Sichuan et Yunnan actuels). En passant par le plateau tibétain, les Mongols ne rencontrent que peu de résistance, chaque communauté et famille étant en train de préserver ses acquis. Le Khan désigne alors le Rinpotché de l’école la plus influente du moment (les Sakyapa) comme administrateur suprême du Tibet. Du même coup, il annexe le Tibet à l’Empire chinois qui vient d’être mis sous tutelle mongole. Pour la première fois de son histoire, le Tibet fait partie de la Chine, non pas par décision des Chinois, mais des par décision des Mongols. Les Mongols garderont une forte influence sur le Tibet jusqu’au 18ème siècle, lorsque les Mandchous prendront la relève. Mais entre le 13ème et le 18ème, le Bouddhisme tibétain subit une réforme importante apportée au 14ème par un maître tantrique, TsongKapa. Le point principal de cette réforme est l’imposition du célibat aux lamas, exception faite pour les quelques hauts lamas qui ont atteint la troisième étape de réalisation. Cette ultime étape tantrique exigeait la présence de femmes, le meilleur calibre pour atteindre l’illumination le plus rapidement possible étaient des fillettes de 10 ans jusqu’à des jeunes femmes de 25 ans. La réforme apportée par TsongKapa et concrétisée par l’apparition de l’école des Bonnets Jaunes (ou Gelukpa, les plus nombreux actuellement), n’était pas qu’une affaire de mœurs ou de moralité publique, tel qu’on se plaît à le penser chez nous. Il s’agissait surtout d’une affaire politique. En effet, la structure précédente dans laquelle les biens se transmettaient au sein des familles de Rinpotché (donc au sein des familles nobles) se trouvait face au délicat problème des fratries. La plupart du temps, la fratrie en venait aux mains, si pas aux armes, pour s’arracher un morceau de territoire lors du décès d’un Rinpotché. Les nombreux rejetons dilapidaient trop rapidement les biens de la noblesse. TsongKapa se dit que si les communautés tantriques n’étaient plus familiales, mais qu’elles revenaient au célibat, tel qu’enseigné par le Bouddha historique, les problèmes de succession devraient se régler autrement. On inventa alors le système des " tulkous ", ou des Bouddhas vivants : un Bouddha ou un Boddhisattva se réincarne en un nouveau-né que le Rinpotché décrit avant de mourir. Puisqu’il n’y a plus qu’un seul successeur, désigné par le Rinpotché lui-même, le problème de la succession, des rivalités familiales et de la dilapidation des biens ne se posait plus. C’est ainsi que l’école des Bonnets Jaunes a acquis notoriété, puissance et terres.
Au 16ème siècle, alors que les Mongols ont dû se retirer de la Chine pour faire place à la dynastie Ming, mais que le Tibet reste toujours annexé à la Chine, le Khan de Mongolie qualifie le Rinpotché des Bonnets Jaunes de " grand océan de sagesse ", ou " dalaï " en mongol, ou " gyatso " en tibétain. Depuis lors, les Dalaï Lamas sont considérés comme une lignée de réincarnations de Tchenrezi, le Boddhisattva de la grande compassion. Pourtant, de compassion, il n’y en avait guère dans ce régime de servage particulièrement cruel vis-à-vis des familles de serfs, des moine-serfs, des femmes et autres sujets de peu d’importance mais qui constituaient la très grande majorité de la société tibétaine. Intimidation morales, mutilations physiques et sacrifices humains ont été le lot du peuple tibétain jusqu’au milieu du 20ème siècle. La prise de pouvoir des Mandchous sur la Chine, au 17ème, n’a fait que renforcer le servage puisque les Mandchous l’ont légalisé. Ils ont aussi nommé le Dalaï Lama (le " Grand Cinquième ", à l’époque) comme " chef spirituel et temporel du Tibet ", ce qui ne les a pas empêché par ailleurs d’envoyer un émissaire (" l’amban ") pour contrôler les finances et surveiller la politique extérieure d’un Tibet qui, d’après les mandchous, était encore trop sous la coupole des Mongols. Ce sont encore les Mandchous qui ont dessiné les frontières des 18 provinces chinoises, entre autres celle du Tibet. C’est donc depuis cette époque (18ème siècle) que le Tibet est une province chinoise à part entière, bien qu’elle fut une province soumise à un régime de protectorat assez " libéral ".

Au 19ème, le Tibet, de même que bien d’autres terres asiatiques, doit compter avec les puissances occidentales, principalement celles de l’Empire britannique, fort présent en Inde, et l’Empire du Tsar, de l’autre côté des monts TaiShan. Ce que convoitent ces deux empires n’est pas le Tibet, trop pauvre et difficilement accessible, mais la Chine. En effet, les concessions chinoises concernaient principalement les villes côtières de la Chine, mais aucun pays européen n’était parvenu à s’installer au cœur de la Chine. C’est dans un but de conquête que le Tsar Nicolas II envoie un émissaire à Lhassa, le lama Dorjiev qui se fait passer pour maître tantrique et devient le bras droit du 13ème Dalaï Lama. De cette époque date la rencontre entre Madame Blavatsky et le Bouddhisme tibétain, rencontre qui donna lieu à un vaste mouvement qui, dès ses débuts, s’est inscrit dans la lutte contre un Socialisme émergeant et montant. C’est aussi par convoitise pour la Chine qu’à la fin du 19ème siècle, les troupes britanniques envahissent le Tibet à partir des frontières indiennes. Le 13ème Dalaï ne sait plus où donner de la tête, tellement il se voit entourer de bras droits : russe, anglais, mandchou, japonais. Il tourne comme une girouette au gré du vent, mais son objectif reste le même : préserver au mieux les privilèges de la noblesse tibétaine, clergé et laïque. Finalement, ce sont les Britanniques qui s’avèrent les mieux placés sur l’échiquier politique du moment et le 13ème se joint à eux lorsqu’en 1913 a lieu la conférence de Simla, en Inde. Cette célèbre rencontre rassembla la toute jeune République chinoise (elle n’a que deux ans), le puissant Empire britannique et une délégation tibétaine envoyée par le 13ème Dalaï. Bien conseillés par la convoitise des Anglais, les Tibétains déroulent sur la table de négociation une carte du " Grand Tibet " : le territoire conquis par les Tubo entre le 7ème et le 9ème siècle et qui représente 2,5 X la province du Tibet. Sur base de cette carte (dessinée grâce aux cartes anglaises !), les Tibétains réclament leur indépendance à la jeune République chinoise. Les Anglais signent, évidemment. Les Chinois refusent, évidemment. Et l’affaire en est resté là, rien ne changea pour le Tibet : il continua à faire partie de la Chine, il ne fut accepté comme pays indépendant ni par la Chine, ni, plus tard, par l’ONU. Alors pourquoi entend-on depuis cinquante ans que " le Tibet est occupé par la Chine " ? Parce qu’au début du 20ème siècle, les Anglais occupaient le Tibet !… de la même manière que les Belges occupaient le Congo ou que les Français occupaient le Vietnam et les Espagnols, l’Amérique latine. Nous avons cette grande prétention en Occident de croire que parce qu’on occupe un pays " non civilisé ", il nous appartient d’emblée ! Historiquement, au Tibet, il n’en fut rien. Même si, actuellement, cela arrangerait beaucoup mieux nos grandes puissances !

La première guerre mondiale, puis la deuxième guerre mondiale, ont mis en veilleuse la demande d’indépendance du Tibet, jusqu’aux débuts de la guerre froide. C’est à ce moment que les Etats-Unis entrent en scène. Les Etats-Unis ont vu dans cette demande d’indépendance un atout important dans leur lutte contre le communisme en Asie, surtout contre le PCC. Ils ont clairement acheté le Bouddhisme tibétain et son représentant le plus célèbre, le Dalaï Lama. De même, ils ont financé, pendant cinquante ans, la bouddhéisation de l’Occident sur fond de mélodrame psychanalytique… et on sait avec quelle délectation certains milieux psychanalytiques se sont emparés de cette histoire quasi biblique ! Toutefois, pour nous faire croire à un conflit ethnique entre Chinois et Tibétains, puis à un génocide culturel, les grandes puissances ont eu besoin du concours du Dalaï Lama. Il était l’autorité tibétaine la plus indiquée pour se servir du Bouddhisme en vue de rallier à la " cause tibétaine " la très grande majorité de la classe moyenne, intellectuelle et semi-bourgeoise de l’Occident (nous, en l’occurrence). Ce n’était pas la première fois que le Bouddhisme servait un dessein politique. Ce fut le cas à maintes reprises au cours de son histoire, en Inde, en Chine, au Japon, au Tibet. Ce n’est pas non plus la seule religion à s’être prêtée à des buts politiques, on pourrait même dire que dès qu’une religion est institutionnalisée, elle sert le pouvoir en place. Mais n’est-elle pas institutionnalisée par le pouvoir pour servir celui-ci ? La dernière fois que le Bouddhisme tibétain a servi des ambitions politiques était une fois mémorable, parce que particulièrement macabre. C’était avant la seconde guerre mondiale, lorsque l’idéologie nazie s’est inspirée de l’esprit du Guerrier défenseur de la " Bonne Doctrine " (le dharma, version tibétaine), du culte de l’homme originel et de la race pure (version " Doctrine secrète ". De même qu’elle s’est emparée de l’esprit du Samouraï présent dans le Zen japonais et qui a montré son infinie cruauté lors de la guerre sino-japonaise.

Durant l’après-guerre, époque caractérisée par la chasse aux sorcière communistes, il ne fut pas difficile au 14ème Dalaï Lama de proposer à l’Occident une version du Bouddhisme tibétain qui caressait les intellectuels dans le sens du poil, en passant sous silence le millénaire d’atrocités que les lamas du Bouddhisme tibétain infligèrent aux populations du Tibet. Chez nous, le Bouddhisme est paradoxalement devenu l’emblème d’un religion de tolérance et de compassion. Or le Bouddhisme tibétain a une histoire particulièrement sinistre et violente, faite de meurtres, de tortures, de mutilations, d’intrigues de couloirs, d’assassinats, etc. Les différentes lignées de Rinpotché, entre autre, celle des Dalaï Lamas, ont toujours manœuvré en vue de conserver leurs biens et leurs privilèges sans se préoccuper le moins du monde d’améliorer la vie des Tibétains… est-ce cela la compassion et la tolérance ? Pourtant le Bouddhisme tibétain a su séduire l’Occident intellectuel, au point qu’on pense souvent chez nous que le Dalaï Lama est le " pape " des Bouddhistes, que tous les dimanches matins 20 minutes d’antenne sont consacrées à la " voix bouddhiste ", et que sur le marché des spiritualités, le Bouddhisme tibétain figure en bonne place. Si le Bouddhisme tibétain est devenu la vedette d’Arte, c’est surtout grâce à un magistral coup de marketing de la part du Dalaï Lama et de ses " managers ". Ils ont été chercher dans le Bouddhisme les aspects les plus aptes à séduire le public occidental. Il faut dire que, d’une part, le Bouddhisme est particulièrement plastique et donc se prête à ce genre de manipulations, et que d’autre part, à l’époque où le Bouddhisme tibétain commence à faire plus parler de lui, l’Occident lui est ouvert : durant l’après-guerre, les biens de consommation affluent sur le marché, les Européens se sentent à l’aise, pas de soucis de travail ni d’argent, l’avenir est radieux. Du coup, la religiosité ancestrale s’effiloche, s’effrite et se fait efficacement remplacer par " l’athéisme qui embrasse l’absolu " !
Jusque dans les années ’80 et ’90 (avec la fatidique année 89), lorsque resurgit une ère de grandes catastrophes : l’engouement actuel pour le Bouddhisme tibétain s’inscrit dans le mouvement de résurgence des religions, de toutes les religions, où chacune revêt ses plus beaux atours. Que le Bouddhisme ait particulièrement touché les intellectuels, semi-bourgeois, post-68-tards, bio-névro, n’a rien d’étonnant. En effet, le Bouddhisme originel (le dharma) propose une méthode, parfois qualifiée de " thérapeutique ", pour se débarrasser de ce sentiment d’insatisfaction et de semi-dépression permanente dans lequel sont agglutinés une majorité de nos congénères moyennement pensants. Ce sentiment vient du fait que ces personnes (nous, à nouveau) ont un ego très imposant, très lourd à porter, parce qu’elles ont en permanence le soucis de se distinguer des autres, de préserver leur identité, leur individualité, leur intégralité, leur originalité…et vont faire bronzette sur les plages les moins fréquentées. Le Bouddhisme originel parle d’abord à ces individus pour qui l’écologie devient très vite de " l’égologie ". D’ailleurs, une des caractéristiques du Bouddhisme est que, dans ses différents pays d’accueil, il a été d’abord protégé et divulgué, par les " grands ", ceux qui ont pouvoir, avoir et savoir : les rois, les empereurs, les lettrés, les intellectuels. Maintenant, il est porté par les stars de cinéma, les marchands d’armes, les banquiers, les universitaires " labelisés ", les Georges Sorros et les Richard Gerre. Le Bouddha lui-même était fils de roi, ne l’oublions pas, et, de manière spontanée, il a parlé à ses collègues des beaux quartiers.

Le Dalaï Lama a très bien compris que pour remplir son contrat, il devrait se rallier la classe moyenne et moyennement pensante de l’Occident. Pour cela, il fallait un retour aux sources du Bouddhisme, il fallait qu’il utilise l’atout du Bouddhisme originel, celui qui apprend à ne plus souffrir d’avoir un ego aussi pesant. Il fallait aussi adapter le vocabulaire à la demande occidentale. C’est ainsi que le Bouddhisme est tout à-coup devenu une philosophie, alors qu’il avait toujours été une religion. Une religion sans Dieu, certes, mais une religion à part entière : une religion pour laquelle le Salut est l’Au-delà de toute dualité, l’en-dehors de nos conditions physiques et temporelles, une transcendance finalement assez similaire à celle du monde chrétien. Il a encore fallu nettoyer le Bouddhisme tibétain de ses aspects spécifiquement tibétain : les monstres dévoreurs d’enfants, les séances d’exorcisme, les rituels magiques, l’utilisation des femmes, les dogmes trop apparents, etc., tout en conservant timbales, trompettes et carpettes pour préserver son exotisme. Grâce à ce considérable effort de marketing, le Bouddhisme tibétain a pu répondre positivement à la demande occidentale d’une spiritualité athée, authentique et " clean ". Mais rien d’alarmant au fait que le Bouddhisme ait une envie soudaine de retourner à ses sources : c’est dans l’air du temps, c’est dans la vague du New Age et du renouveau charismatique. Pourquoi ne le pourrait-il pas ? … Parce que le Dalaï Lama et les promoteurs du Bouddhisme tibétain savent pertinemment bien qu’en utilisant les aspects les plus séduisants du Bouddhisme, ils ne font pas qu’une bonne pêche de nouveaux bouddhistes potentiels (ce qui est assez secondaire), mais ils amènent ces personnes - qui ne sont d’ailleurs pas sensées se convertir au Bouddhisme, la plupart d’entre elles se disent " proches du Bouddhisme " ou " sympathisantes " - à rejoindre le mouvement pour l’indépendance du Tibet. Ce qui, chez nous, revient automatiquement à dire : rejoindre le concert international contre la Chine. Cet automatisme vient du fait que trop peu d’analyses historiques du Tibet nous sont proposées. Nous manquons de données pour que puisse se tenir un raisonnement critique. J’ai écrit ce livre pour donner un début d’informations, pour ouvrir un débat et pour montrer qu’il existe d’autres versions, visions ou versants du Bouddhisme tibétain que ceux que nous proposent nos couloirs.eu et nos congrès.com

Biologiste, spécialisée en médecine traditionnelle chinoise à Nankin de 1988 à 92, Elisabeth Martens est chargée de cours de sinologie au centre Tian-di depuis 1992 : langue, philosophie, histoire, sciences et techniques, médecine, pratiques de santé. http://www.tiandi.eu/index.html

L’Autre Livre http://users.skynet.be/livres/Presentation.htm

Histoire du Bouddhisme tibétain, la Compassion des Puissants

2007-12-26T01:30:00.001-08:00

Elisabeth Martens

Les raisons qui m’ont poussé à écrire ce livre qui va à l’encontre des idées toutes faites à propos du Tibet, de son histoire et de sa religion : de plus en plus d’amis proches écoutaient religieusement les discours du Dalaï-lama, se disaient sympathisants du Bouddhisme tibétain, et du même coup, adhéraient aux thèses du mouvement pour l’indépendance du Tibet. Au point où moi-même - plus sensibilisée à la question tibétaine parce que j’ai habité en Chine trois ans et parce que je donne des cours sur la pensée chinoise -, j’ai été amenée à me positionner. Dès lors, je me suis documentée et j’ai constaté que les informations disponibles, ici en Occident, à propos de l’histoire du Tibet et du Bouddhisme au Tibet sont soit détournées, soit inexistantes. De là, ma recherche.

Texte de présentation du livre

Mon livre, résultat de cette recherche, raconte l’histoire du Bouddhisme tibétain (lire : BT dans la suite du texte), depuis sa formation jusqu’à son actualité brûlante ; il est divisé en trois parties distinctes : entrée, plat consistant et dessert... comme un bon repas de famille après lequel on n’a plus qu’à aller faire la sieste ! Pas de panique : il est écrit dans un style allègre et avec un brin d’ironie, ce qui allège la digestion. Toutefois il peut se lire comme trois petits livres, chacun relatant une époque du BT. L’entrée de notre petit repas familial concerne la période de gestation du BT, depuis l’enseignement du Bouddha (6ème AC), jusqu’à la formation de l’école bouddhiste qui, au 9ème PC, s’implante sur le Haut Plateau Tibétain : le Vajrayana ou Véhicule tantrique ou Tantrisme. Après avoir esquissé le Dharma (ou " enseignement du Bouddha "), je rappelle la scission que connut le Bouddhisme au 1er PC et les cheminements différents du Hinayana et du Mahayana (Petit et Grand Véhicules). Je survole ensuite l’évolution du Mahayana en Inde avec ses senteurs hindouistes et la naissance du Vajrayana au 6ème PC.
Je raconte un peu plus longuement l’entrée du Mahayana en Chine, son utilisation politique lors de l’éclatement de l’Empire chinois, et les questions que le Bouddhisme a posé à la pensée chinoise. Celle-ci, ne pensant pas en-dehors du monde physique et temporel, limité et duel, qui est le nôtre, n’était pas prête à entendre le message de délivrance du Dharma : pour la Chine, la souffrance (la " dukkha " du Bouddhisme) est l’autre facette du bien-être, et qui ne connaît pas l’un ne peut jouir de l’autre. Il n’empêche que la venue du Bouddhisme en Chine a placé celle-ci au pied de son mur philosophique : " transcendance ou immanence ?", la question était clairement posée. La Chine, après un millénaire d’influence bouddhiste, a résolument opté pour la dialectique et le relativisme. Comme vous pouvez le constater, j’ai profité de cette première partie pour me poser des questions philosophiques et existentielles : qu’est-ce qu’une religion ? comment la distinguer d’une philosophie ? l’enseignement du Bouddha n’est-il pas aussi une religion, malgré ce qu’en disent actuellement ses adeptes ? quel est le rôle des religions dans la vie psychique des êtres humains ? quel est leur rôle dans l’évolution d’une société ? les religions sont-elles encore nécessaires ? ne peut-on se passer de la religion tout en développant notre côté spirituel ? etc. Autant de questions auxquelles je m’attarde, sans doute pour mettre mes propres idées au clair, tout en sachant que ces questions touchent la plupart d’entre nous. Donc, cette première partie de mon livre est écrite comme un essai.

La seconde partie du livre est le " plat consistant ", le gros œuvre après le hors-d’œuvre. Il s’agit de l’histoire du Bouddhisme au Tibet, depuis son arrivée au Tibet (vers le 6ème PC) jusqu’à sa pratique actuelle, au Tibet. Pour engager cette partie de l’histoire, j’ai voulu planter le décor : qu’appelle-t-on le " Tibet " avant l’arrivée du Bouddhisme ? La géographie du Haut Plateau explique comment des êtres humains ont atterri si haut et si loin de tout, dans des régions qui sont devenues inhospitalières, alors qu’elles ne l’étaient pas lorsque les premiers venus s’y sont installés. Qui sont ces gens, d’où venaient-ils ?

On s’aperçoit que ce que nous appelons le " peuple tibétain ", sont des populations composites : les unes venant de l’Ouest (Asie centrale), les autres du Sud-ouest (vallée de l’Indus), ou du Sud-est (fonds des forêts birmanes), de l’Est (vallée du Yangzi), et du Nord (vallée du Fleuve Jaune). Cette diversité ethnique est encore visible aujourd’hui : d’une vallée à l’autre, l’architecture des maisons, les vêtements et même la langue, sont parfois différents. De ce fait, avant l’arrivée du Bouddhisme qui, au Tibet, a servi de ciment culturel et politique, le Haut Plateau tibétain était sillonné de populations de croyances et de cultures nettement plus variées. Leurs cultes étaient animistes et elles étaient influencées par une religion venue, semble-t-il, de l’Ouest (Asie centrale) : le Bön. Depuis le 4ème AC, il existait bien un petit royaume tibétain dans la vallée centrale du Yarlong (ou Brahmapoutre) avec la dynastie des Tubo, mais ce n’est qu’au 7ème PC que le roi SongTsen Gampo voulut agrandir son territoire. A la manière du célèbre Gengis Khan, le roi réunit les diverses populations du Haut Plateau en vue d’attaquer son puissant voisin, la Chine des Tang. Et c’est là que tout commença : la Chine repoussa les Tibétains, puis l’empereur des Tang offrit au roi tibétain sa fille en mariage.

Cette première alliance entre la Chine et le Tibet permit au Bouddhisme (école chinoise du JingTu) d’entrer à la cour royale du Tibet, où il resta coincé pendant quelques siècles. Au 9ème, la dynastie Tubo s’effrite et plonge les Tibétains dans l’instabilité politique, et ce jusqu’à l’arrivée des Mongols (13ème). Pendant ce temps-là, au 11ème, le Nord de l’Inde est assailli par des marées musulmanes. Or c’était justement dans le Nord de l’Inde que se trouvaient les plus importantes écoles du Tantrisme (ou Vajrayana formé en Inde vers le 6ème PC). Sous l’assaut des Musulmans, les maîtres tantriques fuient l’Inde et se réfugient de l’autre côté des montagnes de l’Himalaya : dans un Tibet sans foi ni loi. Le Bouddhisme, version tantrique, connaît alors une véritable explosion au Tibet : les maîtres importent les textes sacrés et les font traduire en tibétain (dont l’écriture est proche du sanskrit), les communautés tantriques se multiplient à vive allure, les écoles se subdivisent en de nombreuses sous-entités, dont les derniers nés (au 14ème) sont les plus connus : les Bonnets Jaunes. Les populations tibétaines, soumises jusque-là au bon vouloir des seigneurs et aux rivalités entre grandes familles de la noblesse tibétaine, se convertissent en masse au Bouddhisme et se mettent au service des communautés tantriques : la structure ecclésiastique du Tantrisme leur apporte sécurité et stabilité.
De cette manière, le Bouddhisme a permis d’instaurer au Tibet une société féodale. Le pouvoir est partagé entre la noblesse tibétaine et les communautés bouddhistes, plus de 90 % de la population est placée en servitude. C’est un système bien huilé qui va perdurer jusqu’à la moitié du 20ème siècle, pour le bonheur et le plaisir de quelques uns (noblesse et autorités tantriques) et au détriment de l’écrasante majorité (serfs et esclaves). L’arrivée des Mongols au 13ème ne va que conforter la structure féodale du Tibet ; les Mongols feront du Tibet une annexe de leur Empire chinois. Les Mandchous qui contrôlent l’Empire chinois du 17ème au 19ème divisent la Chine en 18 provinces ; depuis, le Tibet est une des 18 provinces chinoises.

Or, à la fin du 19ème, la Chine se vend par concessions successives et de plus en plus ridicules aux puissances occidentales. Le Tibet qui, grâce à la puissance de son pouvoir ecclésiastique, a amassé de grandes richesses, est convoité par les Anglais : le lieu de villégiature privilégié des lords britanniques pendant la saison des moussons - Darjeeling, Kalimpong, le Sikkim, etc. - sont autant de régions où aboutissent les caravanes de laine et de sel en provenance du Tibet. Constatant l’intérêt gourmand des Tsars russes pour le Haut Plateau, les Anglais ne font ni une ni deux : ils envahissent le Tibet, s’installent et ouvrent des comptoirs de commerce. Se retroussant les moustaches, ils jouent au bridge et au tennis devant le palais d’été du 13ème Dalaï-lama, principale autorité tibétaine à cette époque, sans omettre de l’inviter à une partie de badminton. Le grand Lama se trouble : Mandchous, Russes, Anglais, et même Japonais se pressent sur le pas de sa porte et louvoient dans les couloirs du Potala. " L’accord de Simla ", qui devait être signé en 1913, signe en réalité le désaccord entre la Chine, le Tibet et l’Angleterre : la Chine ne cédera pas le Tibet à l’Angleterre, le Tibet restera chinois ; plus tard, les Nations Unies approuveront.

Suite à la Seconde Guerre Mondiale, les Anglais sont remplacés par les Américains sur le Toit du Monde, et les parties de bridge par des boîtes de biscuits à l’huile d’arachide offertes par le président Roosevelt. Cette fois, le jeune 14ème Dalaï-lama est tiraillé entre, d’une part, la Chine communiste qui lui fait miroiter le développement économique du Tibet et une relative autonomie dans les prises de décisions concernant la politique intérieure du Tibet, et d’autre part, les Etats-Unis qui lui promettent une sécurité financière et logistique et une complète indépendance dans un futur à déterminer. Somme toute, il préfère les biscuits, même à l’huile de cacahuète. En 1959, il prend ses cliques et ses claques et s’en va avec ses tambours et ses trompettes, plus quelques carpettes, on ne sait jamais si elles commençaient à léviter. Ce que le Bouddhisme est devenu au Tibet suite au départ du Dalaï-lama, quelle a été son évolution, ses périodes difficiles, sa reconstruction, le regain d’intérêt de la Chine pour le BT, tout cela est relaté dans la fin de la seconde partie du livre. Vous l’aurez compris, ce second chapitre est une étude historique, fruit d’un long travail de documentation (voir biblio). J’ai voulu écrire cette partie, plus ardue pour le lecteur, dans un style naturel et laissant apparaître une progression dans le récit.

Le dessert, comme tous les grands desserts, plonge d’abord l’assemblée dans un profond silence, un recueillement presque méditatif, mêlé d’une certaine gêne, pour exploser ensuite en un fou rire général et se terminer en une bonne humeur communicative. Bref, je me suis beaucoup amusé dans le dernier chapitre et pour cause : dérision et autodérision étaient les fils conducteurs de ce pamphlet. Il retrace l’étrange parcours que le BT connut en Occident. Au 19ème, il fut recueilli avec ferveur par Helena Blavatsky, fille d’un colonel tsariste, et mise en contact avec des maîtres tantriques dès son jeune âge. Grâce à ses soins attentifs, les rites du BT vont servir, parmi d’autres pratiques ésotériques, à calmer les frayeurs de la bourgeoisie face à la montée du Socialisme.

Les successeurs de l’école de Théosophie fondée par Blavatsky ne sont autres que les nombreuses nébuleuses du New Age qui, dès le début du 20ème, défendront les thèses les plus " réactionnaires " : nostalgie des époques révolues, retour vers la terre-mère, culte de la race pure et des racines aryennes cachées dans les replis de l’Himalaya... un langage que l’idéologie nazie n’aura pas beaucoup de mal à récupérer avant et pendant la Seconde Guerre Mondiale.

Pour le Dalaï Lama qui débarque en Europe fin des années 70, il valait mieux mettre ce passé récent au portemanteau des oubliettes. Avec l’aide de son généreux sponsor étasunien, il s’y est pris avec intelligence et patience : depuis 50 ans (un demi siècle !), la même histoire du pauvre roi-dieu déchu de son trône par l’horrible diable rouge à queue fourchue nous est servie au Mac Donald des mythes modernes, réveillant en nous le même archétype du bon père de famille qui acquit sa liberté et celle de son clan grâce à l’exil et à la souffrance, les mêmes clichés quant à la tolérance, la compassion, le détachement qui seraient les qualités innées du BT, le même déni systématique de l’histoire du Tibet, bref, le même manque de discernement dès qu’il s’agit de la question tibétaine.
Pourtant, dès qu’on se demande les raisons qui ont poussé les Etats-Unis à faire un tel cas de leur " citoyen modèle " (le Dalaï-lama vient de recevoir, des mains de G.W. Bush, la médaille d’or du meilleur citoyen américain, juste pendant que se tenait le congrès quinquennal du PCC !), la réponse est limpide : au lendemain de la " Grande Guerre ", il était une effigie idéale pour soutenir la lutte contre le communisme chinois. Puis, dans la foulée de la guerre du Vietnam et du mouvement hippie, le Dalaï-lama a mis ses efforts dans un " retour aux sources du Bouddhisme ", en nettoyant le BT de son aspect ésotérique et en le " philosophisant " (c’est depuis qu’on dit, chez nous, que le Bouddhisme n’est pas une religion mais une philosophie). Cela permit aux semi bourgeois intellectuels et post-68, que nous sommes, de ne plus " bêtement " croire en Dieu, mais d’adhérer au nouvel " athéisme qui embrasse l’absolu ". Qui plus est, le Bouddhisme, dans sa version dalaïste, ne demandait pas d’engagement, ce qui convenait parfaitement à notre égotisme.

Ce fut une étape délicate dans l’opération de séduction qu’entreprit le BT sur l’Occident intellectuel, mais ce fut une réussite, couronnée par un prix Nobel discerné au grand Dalaï en ’89, peu après les événements de la Place Tian An Men et la chute du Mur de Berlin ! Réussite totale pour le Dalaï-lama, à tel point qu’actuellement, une large majorité de la gauche intellectuelle, même celle qui se dit " progressiste " ou, encore plus, celle qui se dit " écologiste ", et même en accord avec la droite (dont on ne peut pas vraiment dire qu’elle soit intellectuelle) adhère sans réserve à ses discours. Mais si le Dalaï-lama met " l’Occident pensant " dans sa manche en utilisant sa propre religion, n’est-ce pas pour mieux servir les desseins des Etats-Unis : fragiliser la Chine, la déstabiliser de l’intérieur par nos assauts incessants du " politiquement correct ", pendant que les troupes américaines installent leurs bases militaires tout autour des frontières chinoises.

TABLE des MATIERES

Introduction
Chapitre 1 : le Bouddhisme avant son entrée au Tibet
1.1. L’enseignement originel du Bouddha, le Dharma
Siddhârta Gautama, le Bouddha historique. La Transcendance bouddhiste : un Au-delà de la souffrance Quelques originalités de la réflexion du Bouddha " Les Quatre Nobles Vérités et le Sentier aux Huit Embranchements ". Le karma et la loi de " Cause à Effet ".

1.2. Le Bouddhisme du Grand Véhicule, le Mahayana
Schisme fatal dans la communauté bouddhiste (1er AC). Le Petit Véhicule se dirige vers l’Asie du Sud-Est. Le Grand Véhicule ouvre ses portes à l’ésotérisme Principe de Vacuité, fondement des écoles du Grand Véhicule. Ecoles de la " Voie du Milieu " et de la " Pratique du Yoga ". La Vacuité bouddhiste et la physique quantique. Convergences entre Bouddhisme, Taoïsme et Relativisme. Divergences entre pensées bouddhiste et chinoise D’où nous vient la pensée de la Transcendance ? La poésie du " sentiment océanique ". Modèle chinois d’adoption de notre condition humaine. En Inde comme en Chine, le panthéon mahayaniste se multiplie. Le Tantrisme ou Vajrayana, ultime sursaut bouddhiste " Expérimenter " : Voie tantrique vers l’Eveil. Le Tantrisme : paradis perdu ou enfer retrouvé ? Fusion tantrique entre maître et disciple. Les divinités tantriques s’accouplent à leur shakti. Où donc se cache Siddhârta Gautama ?

1.3. Expansion du Grand Véhicule en Chine
Contexte de la Chine lors de l’arrivée du Bouddhisme (1er PC). L’entrée du Bouddhisme en Chine passe quasi inaperçue Idéologie des Han lors de l’arrivée du Bouddhisme. La pensée holiste des Han, source d’inspiration pour le Tantrisme ? A la recherche de l’unité perdue... ou acceptation de nos dualités ? Le Bouddhisme s’installe en Chine grâce à sa confusion avec le Taoïsme. Le Bouddhisme, pacificateur des populations du Nord de la Chine (3-6ème PC). Le JingTu, école bouddhiste la plus populaire en Chine. L’école du Vide, mais de quel " vide " s’agit-il ? Au Sud, les avis sont partagés entre " gradualistes " et " subitistes ". Indianisation du Bouddhisme chinois et naissance du Tantrisme en Inde Durant les Tang (7-9ème) : apogée du Bouddhisme chinois et contact avec le Tibet Première répression du Bouddhisme en Chine : l’édit impérial de 845 Le MiZong, ou " l’école du Mystère ", atteint le Tibet.
Chapitre 2 : Histoire du Bouddhisme au Tibet.

2.1. Paysages du Tibet avant l’arrivée du Bouddhisme.
Le Plateau tibétain entre déserts, précipices et autres monstres sacrés. Le Bön, religion autochtone du Tibet. Première phase du Bön, reflet d’une société tribale et matriarcale Polyandrie et démographie, de l’ancien Tibet au Tibet moderne. Seconde phase du Bön, naissance d’une doctrine influencée par l’Hindouisme. Le yungdrung, ou swastika, emblème du Bön.

2.2. Phase d’implantation du Bouddhisme au Tibet (7-9ème).
Le Bouddhisme chinois sert les ambitions de Songtsen Gampo, roi des Tubo. Les conquêtes des Tubo génèrent un changement de structure sociale. Le Bouddhisme, catalyseur du patriarcat tibétain. Padmasambhava, maître tantrique indien, devient le père du Bouddhisme tibétain. Première école du Bouddhisme tibétain : l’école des Nyingmapa. Troisième phase du Bön et sa division en blanc, noir et zébré Fin de règne des Tubo et premières persécutions bouddhistes.

2.3. Renaissance du Bouddhisme tibétain (9-11ème).
Le Bouddhisme tibétain se réinstalle peu à peu sur le Haut Plateau Une floraison de nouvelles écoles : Sakyapa, Kagyupa, Kadampa, et ceatera. Le tantra de Kalachakra ou du " Maître de la Roue du Temps ". Le Royaume de Shambala : mythe ou réalité ? Le Kalachakra revendique son authenticité L’Islam, ennemi principal du Bouddhisme tibétain Quels sont les autres ennemis de la " Bonne Doctrine " ? Le rituel de Kalachakra œuvre-t-il pour la paix dans le monde ? Le Tibet, l’écrin précieux des trois Véhicules. La population du Tibet subit les sévices de Kalachakra.

2.4. Expansion du Bouddhisme tibétain (12-13ème).
La dynastie mongole des Yuan annexe le Tibet à l’Empire chinois. Les Mongols se convertissent au Bouddhisme tibétain. Phagpa Rinpotché nommé " précepteur impérial du Tibet ". L’histoire du " Bardo Thödol ", le " Livre tibétain des morts ". Le Bardo Thödol à l’occidentale. Le Bouddhisme tibétain s’étend aux steppes mongoles.

2.5. La réforme du Bouddhisme tibétain (14-15ème)
Tsongkapa, réformateur du Bouddhisme tibétain et fondateur des Bonnets Jaunes. Retour à un " Gradualisme " modéré pour l’école des Bonnet Jaunes. Les trois étapes de la Voie du Milieu Mantra, mudra, mandala : voies sacrées de Réalisation. La petite porte du fond : voie douteuse vers la Réalisation. Le fulgurant succès des Bonnets Jaunes. Hiérarchie et discipline chez les Bonnets Jaunes. Le système des " tulkous " assure la succession et le maintien des biens.

2.6. Le règne des douze premiers Dalaï Lamas (15 -19ème).
Le titre honorifique de " Dalaï-lama " est conféré par Altan Khan Guerre civile entre écoles bouddhistes : le massacre de Drepung Construction du palais du Potala sous le règne du Grand Cinquième La dynastie mandchoue des Qing (1644-1911) place le Tibet sous son contrôle. La compagnie de Jésus rencontre le Bouddhisme tibétain. Guerre civile pour un Océan de Sagesse : second massacre de Drepung. L’établissement du " kashag ", assemblée gouvernementale tibétaine. Les Mandchous tracent les frontières de la province tibétaine. Code civil tibétain décrété par les Mandchous. Du 8ème au 12ème Dalaï-lama : un siècle meurtrier pour les Dalaï-lama ! Au 19ème, le Bouddhisme tibétain doit composer avec L’Empire britannique. La Russie des Tsars contaminée par le tantra de Kalachakra.

2.7. Le Bouddhisme tibétain sous influence occidentale (19-20ème).
Des slaloms périlleux pour le Grand Treizième ! Une demande d’indépendance du Tibet avancée par le 13ème Dalaï-lama. Quelle modernisation pour quel Tibet ? L’héritage spirituel et temporel du Grand Treizième. Le Bouddhisme tibétain s’allie à l’impérialisme nippon. En 1940, intronisation du 14ème Dalaï-lama.

2.8. Le Bouddhisme tibétain sous drapeau chinois (20-21ème).
En 1951, l’Armée Populaire de Chine arrive à Lhassa. Un début de règne difficile pour le 14ème Dalaï-lama. Le 14ème Dalaï-lama : " semi-bouddhiste, semi-marxiste " ? Guerriers du Bouddha, soldats de la Libération et agents de la CIA sur le Toit du Monde. L’organisation de la résistance tibétaine est soutenue par la CIA. Exil du Dalaï-lama : forcé ou volontaire ? Dharamsala, centre névralgique du mouvement pour l’indépendance du Tibet. Quelle démocratie à Dharamsala ? La première bévue de la Chine : l’Arunachal-pradesh. La Révolution Culturelle, qu’eut-elle de " culturel " ? Bouddhisme ou marxisme : risque de dérapage des " ismes " Une grave erreur du PCC : avoir voulu éradiquer les religions. Résurgence du Bouddhisme tibétain sur le Haut Plateau à partir des années 80. Les émeutes de 1987 et 1988 à Lhassa. Amélioration du niveau de vie pour les Tibétains. Sa Sainteté le Dalaï Lama, prix Nobel de la Paix. Un nouvel objectif pour le Dalaï-lama : la re-bouddhéisation de la Chine. L’encerclement de la Chine par les USA. La réponse de la Chine. Liberté de religion en République Populaire de Chine ? et le Fa Lun Gong ?

Chapitre 3 : Le Bouddhisme tibétain en Occident
3.1. Le Tibet, un mythe né en Occident
Quelques caractéristiques du Bouddhisme qui favorisent son implantation Contexte idéologique de l’Europe lors de l’arrivée du Bouddhisme tibétain (19ème). Le trait d’union : Helena Blavatsky, une étoile parmi les Tsars. La Société théosophique en marche contre le Matérialisme. Fin du 19ème, les touristes sont mal venus sur le Toit du Monde. D’Alexandra David-Neel à Lobsang Rampa, fils de plombier anglais. C.G. Jung et R. Wilhelm, un espoir pour l’orientalisme. Deux dissidents de la Théosophie : Krishnamurti et Steiner. Big Brother surveille les galaxies du Verseau. René Guénon : la " Tradition universelle " vient du Tibet ! Julius Evola ou le Bouddhisme tibétain au service du national-socialisme. L’Ahnenerbe en voyage initiatique au pays de Shambala " ...et si le Dalaï-lama devenait un criminel de guerre ! ", dit le Dalaï-lama. Le mythe de la " bonne guerre ", version zen " Le sabre qui donne la vie " : une expression de D.T. Suzuki. Le Bouddhisme au service de la Guerre Froide. Golden sixties et beatnik : " let it be ! ". Durckheim et Herrigel, deux constructeurs d’ego.

3.2. Usage postmoderne du mythe tibétain
La Bonne Doctrine s’implante au cœur de notre " matérialisme spirituel ". Chogyam Trungpa, précurseur de la vague dalaïste. La France, pays d’accueil du Bouddhisme tibétain en Europe. Les mauvaises fréquentations du Dalaï-lama. Une fracture intellectuelle nécessaire à l’Eveil. Du génocide ethnique au génocide culturel. Bio branchés, BT-light ou dalaïstes convaincus : de quelle gauche s’agit-il ? 1989, l’année de tous les dangers... et de la naissance d’Arte. Les " aimables fadaises " du Dalaï-lama. Il faut un ego surdimensionné pour adhérer au Dharma. Le Bouddhisme tibétain joue la carte du " retour aux sources ". Bouddhisme et Christianisme : deux religions de salut. Les dialogues interreligieux : une internationale contre le relativisme.

3.3. Critique de la bouddhomania actuelle
Phénoménologie bouddhiste et psychanalyse. Le Bouddhisme tibétain à la conquête du monde scientifique. Les pensées positives du Bouddhisme tibétain. Le dessein intelligent du Dalaï-lama. Le Bouddhisme tibétain jusqu’au cœur de nos écoles primaires. Bouddhisme tibétain et engagement social. " Se changer soi-même pour changer le monde ". Le Bouddhisme tibétain n’est pas une exception sur le marché des religions. Transcendance et concurrence en terre bouddhiste Le marketing du Bouddhisme tibétain.

Conclusion

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155. http://www.buddhaline.net/ : discours de Sa Sainteté le Dalaï Lama au Parlement Européen (1/11/01)
156. http://www.cerbi.com/
157. http://www.clio.fr/CHRONOLOGIE/chronologie_tibet_du_repli_a_l_ouverture_forcee.asp
158. http://www.dalailama.com/ : site du Dalaï Lama
159. http://www.darshan.fr.eu.org/
160. http://www.karmapa-europe.net/
161. http://www.maisondeshimalayas.org/
162. http://www.mindandlife.org/ : site de l’Institut Mind and Life
163. http://www.progressive.org/
164. http://www.solhimal.org/index.php
165. http://www.theepochtimes.com/ : site de " The Epoch Times ", journal du FaLunGong
166. www.tibet.fr/site/gouvernement.php : site du gouvernement tibétain en exil et Free Tibet
167. http://www.tibet-info.net/
168. www.tibet-info.org/amisdutibet/ : site des " Amis du Tibet "
169. www.trimondi.de/Kalachakra/literatur.ka.htm
170. http://www.trimondi.de/ : forum critique sur le Kalachakra
171. www.wikipedia.org/wiki/livre_des_morts_tibétains

Source : ICI

L’Orient luciférien et la spiritualité moderne

2007-10-28T16:11:00.000-07:00

Selon Pauwels et Bergier :

" Tous ces mouvements : Rose-Croix moderne, Golden Dawn, Société du Vril allemande (qui nous amèneront au groupe Thulé où nous trouverons Haushoffer, Hess, Hitler) avaient plus ou moins partie liée avec la Société Théosophique, puissante et bien organisée. La théosophie ajoutait à la magie néo-païenne un appareil oriental et une terminologie hindoue. Ou plutôt, elle ouvrait à un certain Orient luciférien les routes de l’Occident. C’est sous le nom de théosophisme que l’on a fini par décrire le vaste mouvement de renaissance du magique qui a bouleversé beaucoup d’intelligences du début du siècle.

Dans son étude " Le Théosophisme, histoire d’une pseudo-religion ", publiée en 1921, le philosophe René Guénon se montre prophète. Il voit monter les périls derrière la théosophie et les groupes initiatiques néo-païens plus ou moins en rapport avec la secte de Mme Blavatsky.
Il écrit :

" Les faux messies que nous avons vus jusqu’ici n’ont fait que des prodiges d’une qualité fort inférieure, et ceux qui les ont suivis n’étaient probablement pas bien difficiles à séduire. Mais qui sait ce que nous réserve l’avenir ? Si l’on réfléchit que ces faux messies n’ont jamais été que des instruments plus ou moins inconscients entre les mains de ceux qui les ont suscités, et si l’on se reporte en particulier à la série des tentatives faites successivement par les théosophistes, on est amené à penser que ce ne sont là que des essais, des expériences en quelque sorte, qui se renouvelleront sous des formes diverses jusqu’à ce que la réussite soit obtenue, et qui, en attendant, ont toujours pour résultat de jeter un certain trouble dans les esprits. Nous ne croyons pas, d’ailleurs que les théosophistes, non plus que les occultistes et les spirites, soient de force à réussir pleinement par eux-mêmes une telle entreprise. Mais n’y aurait-il pas, derrière tous ces mouvements, quelque chose d’autrement redoutable, que leurs chefs ne connaissent peut-être pas, et dont ils ne sont pourtant à leur tour que les simples instruments ? "

C’est aussi l’époque où un extraordinaire personnage, Rudolph Steiner, développe en Suisse une société de recherches qui repose sur l’idée que l’univers tout entier est contenu dans l’esprit humain et que cet esprit est capable d’une activité sans commune mesure avec ce que nous en dit la psychologie officielle. De fait, certaines découvertes steineriennes, en biologie (les engrais qui ne détruisent pas le sol), en médecine (utilisation des métaux modifiant le métabolisme) et surtout en pédagogie (de nombreuses écoles steineriennes fonctionnent aujourd’hui en Europe) ont notablement enrichi l’humanité. Rudolph Steiner pensait qu’il y a une forme noire et une forme blanche de la recherche " magique ". Il estimait que le théosophisme et les diverses sociétés néo-païennes venaient du grand monde souterrain du Mal et annonçaient un âge démoniaque. Il se hâtait d’établir, au sein de son propre enseignement, une doctrine morale engageant les " initiés " à n’user que de forces bénéfiques. Il voulait créer une société de bienveillants.

Nous ne nous posons pas la question de savoir si Steiner avait tort ou raison, s’il possédait ou non la vérité. Ce qui nous frappe, c’est que les premières équipes nazies semblent avoir considéré Steiner comme l’ennemi numéro un. Les hommes de main du début dispersent par la violence les réunions des steineriens, menacent de mort les disciples, les obligent à fuir l’Allemagne et, en 1924, en Suisse, à Dornach, mettent le feu au centre édifié par Steiner. Les archives flambent, Steiner n’est plus en mesure de travailler, il meurt de chagrin un an plus tard. "
Le matin des magiciens

Steiner et Krishnamurti se séparèrent de la société théosophique. En retrouvant leur liberté et en échappant aux influences débilitantes d’une spiritualité ambiguë, les deux philosophes contribuèrent au progrès humain.

Les amateurs d’exercices spirituels devraient savoir que les méthodes de nombreux mouvements mystiques sont en réalité des programmes de conditionnement mental. De nos jours, une idéologie totalitaire se dissimule derrière la plupart des organisations qui se réclament de la spiritualité universelle. Il y a une collusion entre ces organisations et les puissances de l’argent.

Quand les nazis déclarèrent la guerre totale, ils firent disparaître de nombreux adhérents des sociétés initiatiques mineures. Ces sociétés constituaient des viviers dans lesquels les organisations véritablement secrètes cooptaient les éléments les plus aptes à servir la cause totalitaire. Les autres adeptes furent neutralisés ou éliminés. La persécution des théosophes, des rosicruciens, des francs-maçons sincères débuta au moment où l'Allemagne se laissa emporter par la folie guerrière de la dictature. Les sociétés hiérarchisées fonctionnent sur la guerre et la pauvreté.

LA MORT VIOLETTE de G. Meyrink

2007-07-01T08:53:00.000-07:00

Gustav Meyrink (1868-1932) n’est pas un romancier ordinaire. Ce maître des mystères pragois était un initié d’authentiques écoles de sagesse. Prague était depuis des siècles la ville fascinante des kabbalistes, des alchimistes et des initiés. L’œuvre de Meyrink recèle de nombreux enseignements ésotériques.

La mort violette, nouvelle publiée pour la première fois en 1922 à Leipzig, est probablement une mise en garde de Meyrink contre certaines confréries tantriques du Tibet.
Dans la mort violette, Lord Hannibal Roger Thornton, l’aventurier Anglais imaginé par gustav Meyrink, a une piètre opinion des Tibétains :

" Les Tibétains, songea-t-il, haïssent les Européens et gardent jalousement leurs secrets magiques grâce auxquels ils espèrent anéantir les orgueilleux étrangers quand l’heure aura sonné. "

L’ambition de Sir Roger est de connaître le secret des pouvoirs occultes d’une mystérieuse tribu tibétaine.
Dans une région himalayenne coupée du monde, un clan de magiciens, coiffés de chapeaux rouges, vénèrent un être diabolique et cruel en forme de paon. (Pour les bouddhistes Tibétains, le paon symbolise l’immunité aux poisons. Les plumes de cet oiseau sont omniprésentes dans les rituels tantriques.)
Sir Roger découvre à ses dépens le pouvoir du mantra des magiciens adorateurs du paon infernal. A cause de l’aventurier Anglais et de la presse, les voyelles mortifères se répandent en détruisant une grande partie de l’humanité.
Pour échapper à " la mort violette ", les humains sont obligés de se priver du sens de l’audition. Seuls les sourds survivent au fléau.

Sans se départir de son humour noir, Meyrink indique comment échapper à des processus de destruction de l’identité, à " la mort violette " qui transforme un individu en masse gélatineuse violacée. En effet, pour " survivre ", les spiritualistes doivent être sourds aux discours de gourous porte-parole de traditions dégénérées. Longtemps avant la vogue du bouddhisme tantrique, Gustav Meyrink connaissait certainement les dangers de traditions dévoyées.

Un apostat du lamaïsme a déclaré :
" J'affirme et je peux démontrer que les rites du Bouddhisme Tibétain sont négativement magiques, et que les répétitions lancinantes d'invocations ont un but précis, et dirai-je, une fonction scientifique. Ce que j'ai découvert a été corroboré par quelques clairvoyants, fort rares au demeurant. L'organisation du Lamaïsme est centralisée et hiérarchisée afin de répondre à des normes de magie collective. Les techniques de méditation et de visualisation n'ont pas pour but de libérer l'esprit mais d'émettre des flots d'énergie qui sont soigneusement canalisés et diffusés sur la Terre. "
Lire la suite : Les Contes de Fée du Tibet de Undercover

Lire la nouvelle de Gustav Meyrink, LA MORT VIOLETTE.

Même si la nuit a été bien noire…

2007-04-12T07:58:00.000-07:00

…Sept échos du tantra sont revenus à mon oreille

Nouvelle
Par Flavie Duquesne

Avant Propos
C'est le blog 1 (Kalachakra) de Bouddh@nar : http://bouddhanar-1.blogspot.com/ , qui m'a d’abord interpellée. J’y ai trouvé des éléments qui correspondent sans doute à ma modeste expérience. Peut-être pourrais-je en dire davantage lorsque j'aurai laissé mûrir cela un peu plus. Mais, plutôt que de vous faire languir, voici les deux extraits qui ont eu de la résonance en moi :

1)"en des lamaseries écartées, [certains] pratiqueraient un vampirisme de grand style : ils attireraient par magie des voyageurs égarés et les convaincraient de se laisser mourir rituellement afin d'acquérir du mérite ou un " bon karma ", valable en une autre vie ! En réalité, les " moines " viseraient à leur prendre leur vitalité par osmose, au cours d'une agonie savamment allongée." Alexandra David-Neel

2) "le monde subtil est immense, son étendue et sa pénétration sont d'ordre cosmique ; des êtres venus de lointains univers interviennent sur notre terre car la plasticité de la substance subtile est totale. Des formes extrêmement puissantes, libres, étranges, mouvantes vont et viennent dans cet univers très proche du nôtre mais où les lois du temps et de l'espace sont différentes. [...] elles sont souvent d'une beauté indicible, mais la gloire et la splendeur n'implique pas nécessairement la valeur morale ; songez aux sectes étranges qui surgissent un peu partout à travers le monde, créées par des illuminés, sadiques ou masochistes, qui provoques une asthénie pathologique chez leurs disciples et, par hypnose, permettent les contacts avec les plans subtiles où règnent ces forces asuriques ténébreuses. "J.M. Rivère, " LETTRES DE BENARES ".

J'ai ôté de ces citations les brefs passages et les notations avec lesquels je n'étais pas vraiment en phase. Cela apparaît lorsqu'il y a des crochets [...]. Je n’ai gardé que ce qui a fait écho en moi à des choses que j'ai eu l'impression de subir, côté victime, pendant ma retraite bouddhiste de plusieurs années dans une tradition tibétaine.

Je n'ai pas pu encore la raconter, je n'avais pas les mots pour l'écrire, et personne de rationnel de toute façon n’aurait pu y croire.

Tout cela pour dire que je pense qu’ont agi pendant cette retraite spirituelle des phénomènes subtils un peu comme ceux évoqués ci-dessus - dans les citations 1) et 2).

Ma sensibilité se tourne vers une vision "poly" ou "multi", pour expliquer ces influences étranges ressenties pendant cette période. C’était comme si une multitude de forces, d'activités et d'êtres dans des champs complexes et vastes avaient interagi et que je n’en ai perçu que la résultante comme un effet unifié.
C’est aussi des rapports de forces complexes qu’il m’a semblé percevoir à demi, un peu comme dans la colonisation, la domination et la soumission des individus de nos collectivités visibles, à d'autres " individus " et collectivités, invisibles. Cela m’était devenu perceptible momentanément par le biais de l’ouverture spirituelle dans le silence.
Si j’ai perçu une sorte de force unique c’était, je le répète, sans doute la résultante de forces plus complexes, y compris d'oppositions dualistes dont je ne percevais que l’effet final en moi.

Je n'affirme ni n'exclue rien, cependant. J'ai même pu pendant une partie de ma retraite avoir l'impression de subir la prédation d'activités subtiles que je peux qualifier comme évoquant une impression évidente et somme toute unifiée de Mal, même si je me refuse à personnifier cela de peur de simplifier ou de caricaturer ce qui est sans doute plus sophistiqué et complexe.

Je ne sais donc toujours pas ce qui s'est passé, ni ce qui se passe aujourd'hui en filigrane de ces mondes du tantra bouddhiste. Mais ce que je commence mieux à sentir - grâce aux écrits des Trimondi, de Boudd@nar, de Christian Pose, de Marc Bosche ou en anglais de James & Tara Carreon sur l’American Buddha Online library - c'est que ce n'est pas du tout le bouddhisme rassurant et paisible qui nous était promis lorsque nous avons entrepris d’arpenter la voie ancienne du bouddha...

Tant que je n'ai ni des mots, ni des faits pour spécifier ces phénomènes il ne me sera pas possible d'écrire vraiment à leur sujet plus que ces quelques échos… littéraires.
Je me contente d'essayer de cultiver de vagues notions, de comprendre un peu mieux l'incompréhensible. Peut-être quelques autres paragraphes en sortiront-ils, un peu plus tard. Et je lirai aussi les nouveaux textes et témoignages dans les différents blogs de Bouddh@nar pour mieux comprendre.

1er écho)

Mandala Matrix

Mais pour ne pas clore totalement le sujet à ce point, juste une chose, comme çà, en passant : je pensais rencontrer un monde psychique et spirituel, antique, ancien et hiératique pendant ma retraite spirituelle.
Il est en effet apparu au début, un peu comme un décor, une toile peinte : les yidams, les mandalas et les formules des mantras apparaissant un peu en trompe l'oeil comme aux avants scènes.
Puis c'est - derrière - un autre monde qui s'est invité, comme s'il était une réalité plus active et efficiente, se " servant " de ces images traditionnelles et figées du bouddhisme himalayen.

Ce monde, qui s’est avéré au final prédateur et exploitif, n'avait rien d'antique, de vieux ou de traditionnel.
Il m'est apparu comme ultra moderne selon nos critères, un monde de technologies sophistiquées venues de " mondes " parallèles aux nôtres. Il était doté de sciences appliquées psycho somatiques subtiles agissant "par osmose". Elles servaient en particulier à prélever nos énergies subtiles, les échantillonnant par qualités.
Ces activités subtiles étaient dotées de " feed back " (capacités de rétroaction), de coordination et d'auto contrôle cybernétique, etc.

Il m'a semblé que ce monde psychique du tantra bouddhiste n'est pas seulement peuplé de vieux "démons" ou de vieilles "dakinis" rouges, mais mu par des activités de technologies, inconcevables encore pour nous, qui prélèvent notre vitalité subtile, nos énergies de conscience et de vie de manière rationnelle et organisée. Ces activités ne nous renvoient des leurres yoguiques et des images tantriques toutes faites que pour mieux brouiller les pistes, comme pour mieux se cacher derrière.
Le monde tantrique serait habité par une réalité technologique subtile, une bio science exploitive venue d'autres mondes, d'autres dimensions imperceptibles de l'expérience consciente et collective, dont nous n'avons encore aucune idée.

Nous ne serions ainsi pas seulement le "bétail des dieux", comme l'écrit le voyageur tantrika Daniélou. Nous ne serions pas seulement le bétail humain trait pour le lait de notre vitalité et de nos énergies subtiles. Nous serions aujourd’hui dans une sorte d'élevage industriel imperceptible, dont les clôtures barbelées nous sont invisibles, reliés à des dimensions peuplées de collectivités inaccessibles. Leurs activités autonomes s'installeraient progressivement et perceptiblement dans les canaux et plexus subtils à l’intérieur du corps, en particulier lors de l'adhésion au tantra et de l'ouverture dévotionnelle.

Comme vous le voyez personne ne pourra y croire un seul instant, en-deçà de la faculté imaginative suscitée par l’évocation littéraire. Il est impossible de le prouver ou d'en apporter la moindre présomption de preuve.
De plus je ne suis pas sûr des limites, ni des enjeux réels de ces phénomènes s'ils existent, ni qu'ils soient strictement limités au monde tantrique.
En particulier l’éveil spontané de la kundalini s’apparente aussi à ces phénomènes en terme de symptômes perçus. Il est donc bien difficile chez un tantrika de différencier les activités subtiles qui ressortissent de l’ouverture à sa lignée de lamas, et ce qui est dû à l’activation autonome et universelle de la kundalini en lui.

Ceci étant dit, nous n'avons que 5 ou 6 sens, nous ne percevons que 3 ou 4 dimensions.
Si d'autres dimensions existent en plus, et en parallèle, d'autres sens nous seraient nécessaires pour percevoir ces bandes de fréquence de réalité qui sortent des capacités de notre "tuner" cognitif.
Si d'autres mondes conscients disposent de ces sens dans ces dimensions supplémentaires, ils nous perçoivent et peuvent nous rencontrer sans que la réciproque soit vraie, comme s'ils nous voyaient à travers un miroir sans tain, et que nous ne pouvions les voir.

Certains de ces mondes, de ces " êtres " conscients, ou de leurs collectivités nous sont sans doute familiers sans que nous puissions jamais connaître leur vrai visage.
Ceux-là sont sans doute amicaux, agissant comme de bienveillants jardiniers dans notre monde primitif d'hommes, nous gardant des obstacles invisibles ou de ces prédateurs.

Mais il ne serait pas impossible que dans le vaste cosmos, et surgies d'autres dimensions, des mondes moins généreux s'intéressent à notre force de vie, de conscience, à notre potentiel humain collectif et individuel, juste pour le prélever, comme nous le faisons ici pour du lait, du miel, du pétrole, du gaz ou du bioéthanol…

Un gisement à exploiter, en somme ? Et les mandalas du tantra ne seraient-ils alors que des " machines à traire ", les mantras : des " foreuses " et les yidams : des " entonnoirs " pour aspirer, échantillonner, réunir les flux ainsi prélevés, et prendre à notre monde humain, par osmose, le meilleur de lui-même, sans que nous n'en vissions rien ? C’est sans doute plus complexe, comme nous allons le voir maintenant. Il y a aussi une forme d’échange qui prend place dans ce processus, qui n’est donc pas à sens unique.

2ème écho)

BioTech & psychoTech

Etonnamment j’avais en quelque sorte été informée de vive voix de cette possible réalité juste au commencement de ma retraite spirituelle.
Le lama, une femme, m’avait accompagnée. Elle m’avait permis de m’y préparer. Elle était d’habitude assez économe de ses mots. Et j’avais été très étonnée lorsqu’elle m’avait demandé, en substance, et juste avant le commencement de ma période contemplative :

- " Aimeriez-vous avoir un microprocesseur implanté sous la peau ? "

C’était, il faut le préciser, la période où on avait annoncé, je crois, aux informations que cette perspective était envisagée dans le futur pour diverses applications médicales ou sécuritaires.

Un peu interloquée de cette curiosité scientifique et technologique, très inattendue chez ce lama assez classique d’ordinaire dans ses thèmes d’enseignement public, j’avais marqué un imperceptible temps, à cause de l’étonnement.
Puis j’avais répondu spontanément et brièvement quelque chose comme :

- " Non, quelle horreur, çà me déplairait… "

Et le lama, avec un imperceptible sourire, de m’expliquer posément, et doucement, comme pour m’en convaincre, qu’elle pensait que ce serait très bien pour elle, voire pour d’autres, d’avoir un microprocesseur implanté sous la peau. Ce serait très pratique, etc.
Je me souviens très bien de cette conversation, car si la question m’avait interloquée, la réponse m’avait encore surprise davantage.

Tout l’essentiel avait été dit en quelques mots par la moniale. Et c’est donc pendant, et surtout après ma retraite, que j’ai repensé à ses propos. J’ai songé à ce qu’ils sous-entendaient probablement de la compréhension par le lama de l’emprise d’une sorte de biotechnologie subtile, miniaturisée, agissant depuis l’intérieur du corps et de ses canaux subtils. Le lama semblait savoir que ce n’était pas un monde ancien qui agissait pendant une telle retraite. C’était un monde inconnu certes, mais venant plutôt du futur biocybernétique que du passé mythologique…

Songeons que cette éventualité, même étonnante, n’est pas si absurde.

Qui aurait pu croire, il y a cent ans que l’Internet, le mobile 3G1/2, le WiFi, le WiMax, le système GPS, les puces RFID de localisation à fréquence radio, la télé multicanaux numérique, les écrans tactiles, les supercalculateurs électroniques, la chirurgie à distance assistée par satellite, les nettoyeurs à ultrasons, les nano pompes existeraient un jour, c'est-à-dire aujourd’hui ?

Alors est-il si farfelu d’imaginer que, dans d’autres dimensions, d’autres consciences que celles de nos frères et soeurs humains utilisent aussi des interfaces de communication et d’activité avancées, tout aussi facilement que nous utilisons déjà les webcams, la visiophonie ou les emails ?

Avec l’Internet nous pouvons ne jamais rencontrer nos correspondants, et n’avons que l’interface et l’outil numérique pour nous relier.
Pourtant nous communiquons. Nous nous voyons en images. Nous échangeons, parfois à des milliers de kilomètres de distance les uns des autres. Nous ne savons pas où habite tel correspondant Internet, ni parfois quel est son vrai nom, ni son vrai visage. Mais nous savons qu’il existe.

Est-il si extravagant d’imaginer que ce que nous appelions hier des divinités, des dieux, des entités spirituelles, des démons ou des asuras, pourraient être des collectivités et des consciences parallèles à notre univers physique, voire entremêlées (" intermeshed ") avec lui sur d’autres bandes de fréquence de la réalité ?

Elles seraient dotées de moyens de communication et d’activité subtiles, comme nous le sommes déjà des nouvelles technologies de l’information, de la communication et de la nanotechnologie.

La différence est que ces moyens seraient plus avancés, plus évolués. Ils agiraient aussi par des activités à distance dans notre vie psychosomatique, par exemple à la confluence de notre biologie et de notre psychologie, au niveau des souffles et des énergies subtiles. Ils nous resteraient imperceptibles en général, sauf par certains de leurs effets.

Nous ne rencontrerions jamais ou presque le visage réel de ces mondes et des consciences qui les habitent, faute de récepteurs sensoriels adaptés à leurs dimensions. Car la vue, le toucher, l’ouie, l’odorat, le goût sont inadaptés. Ce sont des sens incomplets, voire rudimentaires, et même la pensée est inadaptée, elle aussi, pour percevoir et comprendre ces dimensions.

Nous serions juste exposée à leurs activités à distance. Nous en recevrions dans le meilleur des cas quelques images adaptées à notre compréhension. Ces mondes déposeraient en nous et au cours de nos expériences spirituelles, des images, des compréhensions partielles, des allusions, des indices comme autant de contes pour enfants, afin que nous puissions grandir et commencer un peu à comprendre.

C’est en cela aussi qu’il y aurait échange entre ces mondes parallèles et nous. Si nous prêtons ou donnons sans le savoir le meilleur de nos énergies aux activités imperceptibles qui les prélèvent, nous recevons parfois comme des intuitions imaginatives que, depuis ces univers parallèles, des consciences bienveillantes déposent en nous par le jeu d’activités bio cybernétiques adaptées à notre situation et à notre constitution psychosomatique.

Mais cette compréhension a des limites, celles de nos sens et de notre entendement, limités par les notions de l’espace et du temps... Imaginez une fourmi qui se promène sur le clavier de notre ordinateur à la maison : difficile pour nous de faire comprendre à la petite fourmi ce qu’est un clavier AZERTY, ou à quoi sert une telle machine, n’est-ce pas ? Peut-être sommes-nous comme de petites fourmis, marchant sans le savoir sur des " claviers d’ordinateur " qui nous sont incompréhensibles …

Mais tout comme sur Internet on trouve le meilleur comme le pire - des meilleures recettes de cuisines aux plus abjects sites violents - il est plausible aussi que ces activités subtiles soient tout aussi contrastées, et leurs raisons d’être aussi.
Ces activités nous restent en général imperceptibles ou presque, et bien entendu leurs " ingénieurs " et leurs " usagers " depuis d’autres champs de réalité nous restent d’autant plus énigmatiques.
Alors si nous ne voyons rien, croyons-nous le plus souvent qu’il n’y a rien de caché derrière le voile de l’apparence matérielle. Et peut-être cela nous rassure-t-il et nous rend-il la vie plus simple.

La science fiction, même si je n'en suis pas amateur, de Matrix à Star Wars, a depuis longtemps l'intuition de ces phénomènes. Sont-ils ainsi, tels que les artistes et les réalisateurs nous les décrivent ? Sont-ils aussi au coeur du tantra bouddhiste ?

Et pouvons-nous aussi compter sur des mondes, des guides bienveillants, des pédagogues subtils, venus eux aussi d'autres dimensions contiguës à notre univers physique, pour nous éviter les pièges invisibles ?

3ème écho)

Et les shadoks pompaient…

Les lieux collectifs du tantra pourraient être des interfaces entre ces mondes humains et invisibles. Pour le meilleur comme pour le pire. Car des communautés du tantra pourraient aussi être de simples pièges dorés, colorées et parfumés.

Un joli rinpoché gigote et sourit sur son siège surélevé. Il est vêtu de brocards, de soieries. Mais il est lui-même prisonnier, et – depuis son enfance - l’otage aimable d’un de ces mondes invisibles moins aimables. Il est dans sa petite cage tout aussi invisible. Elle est installée bien au milieu du dispositif, comme le petit poisson d’appât est accroché à l'hameçon au bout de la ligne.

Musiques, alcool, sucreries, sexe tantrique (ganacakra) seraient d'autres appâts pour mieux attirer les foules naïves aux tsoks, aux rituels, aux initiations et après exploiter celles et ceux qui auraient vraiment mordu à l'hameçon.

Là , après des années de retraites collectives, de répétitions de rituels et de mantras, les adeptes les plus offerts à leur prédilection du tantra deviendraient tels des automates, vides, et de plus en plus sans âme, sous la houlette d’un éventuel monde invisible.
Peu à peu ils se seraient laissés piloter par des activités subtiles régissant leurs désirs au prétexte de les satisfaire. Elles continueraient de prélever le meilleur de leur esprit, de leur conscience et de leur énergie vitale subtile. Ce seraient des yoguis malgré eux, en somme.

De manière virale, ces yoguis transformés par leur pratique, indulgents avec elle, prélèveraient l’énergie subtile chez leurs relations, proches, conjoints, enfants.
Ce prélèvement se ferait par le truchement des soi-disant souhaits altruistes, prières au lama, pratiques de " lodjong ", visualisations de divinités et récitations dédicacées de mantras, etc.
La puissance de prélèvement et de prédation de ces pratiques réside dans le fait que celui qui les accomplit se persuade qu’il fait le bien de celui à qui il les " offre ". Alors il en fait trop, mettant beaucoup de passion et de désir dans ses pratiques. Ces dernières deviennent comme des énergies, des outils, voire des armes pénétrantes dans la délicate constitution des personnes qui en sont les inconscientes victimes.

En réalité le tantrika ne fait trop souvent que violer l’intimité subtile, sans l’autorisation ou la compréhension de la victime. Il pénètre abusivement sa constitution délicate au prétexte d’aider l’autre, accède à ses meilleurs mérites et se mêle à sa belle énergie, voire l’échange avec lui en prenant la part du lion, fort de sa certitude de " faire le bien ". Tout cela en croyant très fort qu’il dispose de la " bénédiction du lama ", du " bouddha ", du " dharma " et je ne sais qui encore…

Si les adeptes du tantra arrivent à convertir des proches, peuvent-ils favoriser l’implantation des activités subtiles autonomes du tantra dans le continuum psychosomatique de ces personnes, activités qui les videront à leur insu plus avant de leurs énergies stables de vie.

Ce serait la fonction de certaines communautés d’adeptes du tantra de constituer des portes d’entrée pour ces activités subtiles, afin de les diffuser de manière descendante et radiante, du haut vers le bas de la hiérarchie lamaïste, et du centre vers sa périphérie.

Ce serait le désir, la promesse tantrique, la passion pour les expériences yoguiques qui seraient utilisés pour pénétrer la constitution subtile des adeptes, de leurs relations, et y maintenir les activités subtiles.

Ces activités finiraient par habiter de plus en plus la personne dépendante, effacer progressivement ses empreintes de moralité humaines, lever ses inhibitions, sa retenue, et celle de son éducation.
Avec des adeptes désinhibés, les activités subtiles pourraient ainsi agir de proche en proche sur les autres pour prélever l’énergie de leurs relations sociales. Les victimes seraient donc disciples, amis, voisins, collègues, parents, visiteurs, nouveaux bouddhistes fraîchement convertis. Elles seraient totalement inconscientes de ce qu’elles subiraient.

C’est la force de la passion, sa consistance, sa fermeté augmentées par la pratique et l’imagerie des yidams, en particulier semi courroucés ou courroucés, qui serait utilisée par des yoguis dévoyés, pour percer plus efficacement les défenses et protections naturelles dont chacun dispose au quotidien.

Un tantrika sans scrupule, passionné et aguerri, pourrait ainsi accéder aux ressources psychosomatiques plus douces et délicates de ses victimes, surtout si celles-ci sont dans un processus d’ouverture au tantra ou de dévotion à ses représentants.

C’est la confiance, la douceur, la gentillesse, la naïveté et la disponibilité qui exposeraient les victimes à être prélevées, abusées, exploitées et vidées de leur énergie subtile et de ses précieuses ressources pourtant les plus stables, avant d’être abandonnées lorsqu’elles ne seraient devenues inutiles et sans ressort.

Il est donc naturel que les femmes soient plus exposées à être des victimes potentielles, ainsi que les enfants, les adolescents, les personnes vulnérables, intuitives, artistiques, fragiles, au psychisme sensible voire même perturbé.

La jeunesse et son rayonnement, sa vitalité et son énergie seraient visés en priorité. Ces qualités correspondent à des ressources subtiles, suffisamment stables pour accompagner pendant des années la personne, et existant entre l’état de matière et celui d’énergie, ou pour dire mieux un peu matière un peu énergie.
Elles sont stockées sous une forme qui peut sembler " fluide ", avec une certaine " viscosité ", selon la tradition du tantra, dans les tiglés. Ce sont des grains et gouttes de vitalité situés en maillage serré, à certains points de convergence des tsas ou canaux subtils. Ces grains s’assemblent ainsi en grappe dans des plexus situés dans les chakras majeurs et mineurs, en particulier le long de l’axe médian du corps. Mais ils sont aussi disséminés dans le corps physique. Certains tiglés sont bien plus grands, quasi sphériques et isolés. Ils ont sans doute des fonctions spécifiques.

Les yoguis avides seraient les perceurs de coffre-fort et les intermédiaires pour accéder à ces ressources intérieures des victimes.
L’ouverture confiante et naïve des victimes faciliterait le sinistre travail des prédateurs. Ces derniers serviraient donc aussi de canal pour le retour des énergies volées vers ces mondes parallèles.

Ces yoguis, contrôlés par ces activités du tantra jusques dans leur vitalité intérieure, ne pourraient garder pour eux-mêmes ces mérites subtils dérobés. Ils en seraient encore plus vite dépossédés au profit de la hiérarchie du mandala au dessus d’eux, qui y goûterait intensivement au passage. Puis ces énergies disparaissent au profit des invisibles et énigmatiques " promoteurs " d’autres univers parallèles qui pilotent tout ce processus avec des activités autonomes intermédiaires bio-cynernétiques.
Le fait de ne pouvoir jouir longuement du fruit de leur piratage subtil rendrait des yoguis encore plus frustrés, allant d’une prédation de victime à l’autre avec une avidité de plus en plus grande, maintenus secrètement dans un appétit de nouvelles sensations yoguiques, jamais totalement assouvies. Des serial predators en somme.

Ce flux d’énergie, lorsqu’on le considère dans son aspect collectif, remonterait donc de la base vers le haut du mandala, et de sa périphérie vers son centre. Il serait de plus en plus intense et concentré lorsqu’on atteindrait les étages supérieurs et centraux du mandala.

Le mandala serait ainsi un vortex, un aspirateur d’énergies humaines subtiles, générant collectivement une forte diminution des énergies chez les victimes dans sa base et sa périphérie sociales, et les faisant passer par son centre et son sommet lamaïste.

Je résume à nouveau :

Flux descendant. Le mandala diffuse des activités subtiles par l’intermédiaire des yoguis qu’il a transformés en vecteurs de son influence. Ces activités, par le biais des mantras, rituels, préliminaires, etc. pénètrent puis ouvrent la constitution subtile, tant des yoguis que de leurs victimes, et elles prélèvent le meilleur de leurs énergies psychosomatiques.
Flux remontant. Des yoguis avides de sensations yoguiques et des extases du tantra servent de canal retour pour l’énergie subtile. Ils ne font que la goûter fugitivement, pour ainsi dire " en streaming " sans pouvoir la charger et la conserver en eux, tant ils ont déjà été profondément transformés dans leur constitution subtile. L’énergie prélevée qui a été échantillonnée remonte ainsi rapidement par le centre du mandala et ses hiérarques, vers les mondes imperceptibles qui en sont les promoteurs.

Marc Bosche a pu décrire un mandala collectif du tantra en des termes assez proches comme une machine Z sur son site bouddhismes.info : http://bouddhismes.info/18.html . Je me suis librement inspirée ici de son texte afin de mieux étayer la présentation ci-dessus.

Je craignais vraiment de passer pour une cinglée de première classe avec mes histoires, en les racontant et de perdre le dernier crédit que j'avais encore chez mes amies !!!
Je n'ai que des images, des impressions, et désormais uniquement leurs souvenirs de ces années de retraite spirituelle.
Je n'ai donc que des suppositions désormais, mais elles n’ont pas été balayées d'un revers de plume en lisant les blogs de bouddh@nar : http://bouddhanar.blogspot.com/ , où j’ai trouvé des informations convergeant souvent avec mes propres expériences.

De plus une réalité peut avoir plusieurs facettes, selon le point de vue de l'observatrice : il peut y avoir une facette sociale, une facette psychologique, une psychique, une spirituelle, une psychiatrique, une énergétique, une scientifique, une technologique, etc. etc.
De plus chaque observateur peut avoir des évidences : deux scientifiques ne verront pas le même phénomène de la même manière, idem pour les autres points de vue.
Ce serait d'ailleurs intéressant de décrire une expérience spirituelle de diverses manières : comme un médium, un mystique, un ésotériste, un amateur de science fiction, un psychiatre, un bouddhiste, un chrétien, etc. etc.
Et puis nous voyons bien que chacun interprète aussi à sa manière, selon ses horizons, ses propres expériences.
Tout cela pour dire que le tantra bouddhiste peut être lu de diverses façons, qui ne s'excluent pas forcément, et peuvent même se compléter.
Par exemple un cône vu d'en haut est un cercle avec un point au centre, vu de côté c'est un simple triangle. Alors cercle ou triangle ? Ni l'un ni l'autre, car c'est l'un et l'autre, puisque c'est un cône.
Il faut pouvoir circuler autour pour mieux le percevoir, adopter divers points de vue, n'est ce pas ?

4ème écho)

No matter how dark the night has been

Ma brève et simpliste lecture esquissée ici n'est donc pas la seule, et j’ai lu celle-ci sous la plume de bouddh@nar :

" Il existerait des groupuscules d'êtres humains pervers et dégénérés qui bafouent tous les principes moraux et ne reculent pas devant le crime sadique et rituel, selon la plus infâme magie noire. "

Je ne peux pas exclure cet argument, j'ose espérer qu'au sein du tantra bouddhiste, il s'agit de dérives individuelles plutôt que celles de groupes entiers. Même s'il semble que les rituels partagés aux visualisations étranges et inquiétantes soient pratiqués, j'espère que la plupart les vivent sans insister sur le côté obscur et dominateur, sans les instrumentaliser pour en faire des armes psychiques à destination.
J'espère que la plupart des adeptes sont au fond ni meilleurs ni pires que l'humain ordinaire, des gens convenables qui ne voudront pas faire de mal aux autres par leur pratique.Mais on ne peut pas exclure la présence d'individus moins bien motivés, ou dénués de scrupules. On ne peut donc pas exclure cette hypothèse pour cette raison qu'un individu violent et pervers peut, à la tête d'un groupe, infléchir le comportement de ses disciples, comme l’a décrit Marc Bosche sur le site bouddhismes.info : http://bouddhismes.info/2.html , http://bouddhismes.info/14.html .

Voici un petit texte que j'ai trouvé récemment dans une autre page de http://bouddhismes.info/ : http://bouddhismes.info/2.html et que je ne résiste pas au plaisir de copier ici, afin de témoigner cette communauté d'intérêt pour ces questions :

" Afin de mieux suggérer le sens de ce que nous écrivons ci-dessus, voici un autre éclairage, avec le sentiment qu'exprimait récemment le réalisateur du film Inland Empire au micro de France Inter pour la sortie de ce film dont le titre évoque aussi ce monde subjectif et intérieur. David Lynch répond à une question de Frédéric Bonneaud sur la présence du mal dans ses films (France Inter 07-02-2007) :

Question de Frédéric Bonneaud : " Il y a quelque chose dans vos films, toujours, qui est un peu étonnant c'est la présence du mal. Est-ce que vous pensez que le mal existe ?

"Réponse de David Lynch (traduction française) :" Le mal, la négativité, on dit que ce n'est que des ténèbres. Et quand on dit " Et c'est quoi les ténèbres ? " on comprend que finalement ce n'est rien, c'est l'absence de quelque chose. Et même si la nuit a été bien noire, quand le soleil se lève de nouveau, naturellement les ténèbres disparaissent. Le soleil n'a pas d'effort à faire pour cela. Par sa nature même le soleil efface les ténèbres. Quelle lumière pourrait-elle effacer le mal et la négativité ?

"Version originale (en anglais) :" Evil and negativity, they say is just like darkness. And then, when you say : "what is darkness ?" you realize it's nothing ; it's the absence of something. No matter how dark the night has been, when the sun comes up, automatically, darkness disappears. The sun does not even need to try. Just by its nature it removes darkness. What light would remove evil and negativity ? "

5ème écho)

Tu le tiens par la barbichette

La vidéo des enfants d’un juge mise en ligne sur les blogs de Bouddh@nar (Samsara Vision) : http://bouddhanar-9.blogspot.com/2007/04/les-lites-et-la-magie-noire-les-enfants.html, à cet égard, a été un choc pour moi. Je n'arrive pas à concevoir que faire souffrir les autres puisse donner du plaisir, que faire le mal à autrui puisse faire du bien à celui qui fait souffrir l’autre. Mais apparemment on est au coeur du sujet. Si pour certains dans la société civile ce sadisme existe, comme cela semble avéré en voyant la vidéo indiquée ci-dessus, alors dans le tantra cela pourrait aussi exister. Car en prônant l'absence de morale et le dépassement des convenances, le tantra risque en effet d'inviter certains de ses adeptes dans les directions bizarres de la cruauté...
Est-ce marginal et est-ce lié à quelques personnes enclines à ces tendances regrettables ? Ou est-ce inscrit au contraire dans la trame même du rituel tantrique courroucé, et si c'est le cas dans lesquels ? Je n'en sais rien. Je ne connais ni le contenu en français des rituels des protecteurs, ni vraiment cet instinct de prédateur, qui m'est comme à beaucoup d’entre nous heureusement étranger. Alors, je ne vois pas aujourd'hui comment avancer sur ces points essentiels.

Les Européens, sympathisants plus ou moins de fraîche date, ne se rendent sans doute pas compte où ils mettent les pieds, et il est possible que bien des disciples ne peuvent non plus imaginer ces turpitudes. Quant à ceux qui y sont amenés petit à petit s'il y en a, à l'occasion d'une retraite en groupe ou de la fréquentation d'un droupkang par exemple, ils peuvent hélas être amenés petit à petit vers ces visualisations "free style" prédatrices, s'ils ont un étrange " lama " qui s'y adonne éventuellement.

Je suppose qu'en fait le disciple découvre à un moment donné que ces images de protecteurs armés jusqu'aux dents peuvent servir comme dans un jeu vidéo où l'on s'identifie à des héros musclés. Il leur suffit d'adopter le look décomplexant du protecteur pour que ce ne soit plus "eux" qui commettent les actes visualisés les plus choquants, mais le protecteur à travers eux.

La porte s'ouvre alors vers une sorte de dépossession de soi, au service d'instincts de satisfaction basés sur la libération des inhibitions. Et si un jour le passage à l'acte se faisait sur des victimes, ce serait peut-être le fait pour eux de s'y être accoutumés par la visualisation.

C'est sans doute l'atmosphère des lieux de culte qui est déterminante, un seul violent qui s'adonne à ces interprétations directes et aversives du tantra doit assez facilement entraîner d'autres disciples dans son sillage, ne serait-ce que parce qu'il joue peut-être avec eux, ou avec elles, la nuit à distance dans la solitude de leurs chambres monastiques à visualiser toutes sortes de passages à l'acte.

Les autres doivent un jour commencer à se défendre, et aussi hélas adopter ainsi l'armure du protecteur pour faire face à un voisin de chambre un peu trop intrusif.

Puis, peut-être, une fois qu'ils sont pris dans cette engrenage d'agression, où ils doivent défendre leur intégrité énergétique chaque nuit d'un visualisateur pervers et agressif, certains adoptent-ils ce style de vie spirituelle où on attaque les plus jeunes, où on fait des raids des nouvelles venues, où on sacrifie par visualisation des boucs émissaires, et où on règle ses compte avec ses ennemis de la vie quotidienne par combats interposés de protecteurs visualisés.
Par dessus peuvent s’inviter la puissance du rituel, des offrandes, des mantras, de la dévotion au maître, et de l'effet de groupe pour donner leur pleine capacité de nuire à ces phénomènes visualisés.
Un jour, imprégné de plus en plus de ces manières de voir la vie et les autres, le passage à l'acte devient possible voire évident...
Tel est le scénario plausible que l'on peut hélas imaginer dans ces milieux... ou du moins dans une petite partie de ces étranges milieux.Il me semble que tous les adeptes ne sont pas forcément à mettre dans le même sac, certaines et certains ont de vraies vocations spirituelles et monastiques et ne feraient pas de mal à une mouche, littéralement.
Sans aucun doute Frère Félix l’auteur de Bouddh@nar, est l'un de ceux-là lorsqu’il porte la robe au quotidien dans son monastère de Menri en Inde. Je pense que pour lui, ou pour ce jeune cuisinier innocent qui a été battu et séquestré et dont il parle avec une vraie compassion dans " regards croisés " sur bouddh@nar : http://bouddhanar-4.blogspot.com , pour des bonnes âmes bouddhistes bienveillantes et sans méchanceté, il faut toujours laisser la porte ouverte dans les textes qui sont publiés. Il faut éviter les généralisations et les amalgames, afin de ne pas les atteindre elles aussi, ces personnes innocentes, au détour d'une phrase.

Le plus souvent c'est une simple mise au point de style qui permet de le faire : au lieu d'écrire "les adeptes font ceci de violent ou d'agressif" on peut écrire "certains adeptes ne feraient-ils pas ceci de violent ou d'agressif ?" afin de ne pas condamner uniformément chacun dans une communauté.
Songeons que s'il y a ne serait-ce qu'une seule personne de bonne volonté dans ces groupes, nos écrits doivent intégrer la possibilité de ne pas la clouer avec une formule trop péremptoire, mais au contraire de reconnaître ses qualités, de préserver son intégrité morale et sa réputation sociale.

C'est ce que je pense un peu de la critique du tantra aujourd'hui : il faut pouvoir la nuancer et la relativiser. On a poussé la critique en la globalisant. J'ai perçu aussi cette radicalisation progressive de la pensée critique. Il reste des personnes intègres dans tous les milieux, et dans celui du tantra cela ne doit pas faire exception. Pour elles j'ai essayé dans le texte ci-dessus de ne pas porter le fer trop lourdement, et j'ai toujours essayé d'imaginer aussi le meilleur, la meilleure part d'elles-mêmes pour ne pas condamner d'emblée tout le monde par ces mots.

6ème écho)

Robes rouges et bottes de cuir

Grâce à Bouddh@nar nous avons toutes et tous bien avancé dans la compréhension et la prévention des pratiques hostiles, et de leur occultisme. Il a été montré sur ces pages web qu'elles sont souvent au coeur de l'exercice inconsidéré du pouvoir (politique ou autre) par divers exemples. Il a été avancé aussi que dans le tantra on est éventuellement dans ce schéma, avec en plus toutes sortes de rituels, de divinités et de techniques toutes prêtes (voire faites) pour appuyer ces pratiques aversives.

Ce monde là m'est totalement étanche et incompréhensible, j'y ai cependant été exposée, bien malgré moi, côté victime, au moment de ma retraite. Je crois même savoir d'où (comprendre : de quelle personne) sont venus au départ le fer, le tranchant et les difficultés invisibles, bien que les indices soient sans doute plus subjectifs qu'objectifs. Je ne m'attendais absolument pas à ces contenus hostiles au coeur même de l'expérience contemplative. J'étais à 100 lieux de l'imaginer, et même encore aujourd'hui je ne peux pas me mettre à la place de ceux qui font çà, les bras m'en tombent, cela m'est inimaginable.

Beaucoup de bouddhistes doivent être dans ce cas : c'est parce qu'on ne peut justement pas l'imaginer, imaginer l'ampleur des dérives, que ceux qui les ont adoptées, ces dérives, sont bien cachés derrière une façade éventuelle de respectabilité.
Ici (tantra courroucé et dévoyé) robes rouges, discours de compassion, monastère. Là (vidéo des enfants du juge) robes noires, hautes fonctions, administratives médiatiques ou politiques, discours de légalité et palais de justice à colonnades.
Dans les deux cas il faut que la façade soit jolie, qu'on ne puisse pas imaginer le pire, pour que de rares et éventuels experts secrets de la torture et de la barbarie, réelle ou visualisée, puissent se sentir les coudées franches et agir dans l'ombre. Ils ne communiquent que dans de petites confréries étanches où "tout le monde se tient par la barbichette" comme le dit le fils du juge dans la vidéo...
On touche ici à l'horreur. A cette part obscure et cruelle qui gît dans le cœur d'hommes et que certains êtres et certains dispositifs concourent hélas à réveiller... Avant ma retraite j'ignorais que cette part existait.
Aujourd'hui je sais qu'elle existe pour l'avoir endurée, pour avoir subi sans pouvoir rendre les coups, ni même un seul coup, car cela m'est impossible. Car je ne peux entrer, ni agir dans la haine. Car je ne veux blesser personne, pas même des monstres froids qui n'ont pas le moindre scrupule à harnacher sans inhibition Bernatchen ou Dordjé-shougdène pour leur propre satisfaction et au détriment des autres.

7ème écho)

L’eau & la pierre

Voici mon humble stratégie individuelle aujourd'hui : porter désormais sur les êtres dont je critique l’indignité dans le présent texte, la plus superbe indifférence, l'absence d'intérêt la plus affichée, la plus décidée et la plus sincère. Ils ont horreur (comme chacun de nous d'ailleurs) de l'indifférence, préférant susciter passion ou réaction. Ils semblent nous implorer silencieusement : "qu'on dise du bien ou du mal de nous, mais -par Mahakala- qu'on s’intéresse à nous !!"

J'ai donc décidé que je n'avais pas de temps à perdre avec les yoguis dévoyés, pas une seconde. J’ai certes mieux à faire qu'à m'intéresser à leurs petites marottes, dont je découvre en particulier grâce à Boudh@nar qu'elles seraient peut-être encore moins ragoûtantes que je ne l'imaginais, selon le vieil adage souvent vérifié que "la réalité dépasse toujours la fiction".
Je ne vais donc pas leur consacrer un millimètre cube supplémentaire d'encre de mon imprimante, ce serait déjà trop cher. Je vais ainsi les faire revenir, dans ma vie, au néant, à l'absence de réalité, à l'inexistence et à la vacuité parfaites dont leurs rituels courroucés n'auraient jamais dû sortir, tels des ombres appartenant à un passé englouti...

Car, au fond, s'il n'y avait pas de perversion violente (voir : http://bouddhismes.info/13.html ) les adeptes qui en seraient dénués épuiseraient très vite l'intérêt des rituels bizarres du tantra bouddhiste. Ils laisseraient tomber ces horreurs très vite, très tôt et avec une belle moue de dégoût.
C'est parce qu'il y a des gens qui y mettent de l'énergie, de la passion, du désir, en bref qui y trouvent de l'intérêt, un intérêt émotionnel, psychique ou spirituel, sans doute trouble (pour ne pas dire pervers, dominateur ou violent), que ces rituels sont toujours pratiqués, et encore parfois instrumentalisés.

La seule voie que j'ai trouvée aura été ces quelques mots afin d'éviter à d'autres ce qui m'est arrivé. "La vérité vous rendra libre" : cette petite phase, tirée d'ailleurs des évangiles, est prononcée par le jeune homme dans la vidéo des enfants du juge. Je crois que pour libérer de l'emprise secrète du tantra seule la vérité peut délier les effets perçus qui ont été noués ailleurs dans le secret.
Du tantra et de la vérité, la vérité prévaut lentement, comme l'eau prévaut sur la pierre, car l'eau fluide pénètre partout, car elle use, emporte et dissout la pierre. De même l'eau de la vérité dénoue et libère des sortilèges solides du tantra, même s’il lui faut le temps.
Les experts du tantra ne peuvent rien contre la vérité, qui finit toujours pas user l’opacité, et n'est-ce pas pour cela même, je suppose, qu'ils s'en prévenaient en adoptant tant pour eux que pour leurs adeptes le culte du secret ?

N’est-ce pas pour cela aussi que les lamas tibétains ne veulent pas, en général, faire traduire ni éditer les rituels longs des pratiques courroucées en français et en anglais, des fois qu'on comprendrait de quoi il s'agit ?... A quoi cela mène, pour quoi c'est fait, à quoi les plus téméraires peuvent s'en servir ?... A quoi cela a servi, ici ou là, depuis des siècles dans le Tibet féodal hanté par les pratiques magiques, les sortilèges, les guerres intestines, les luttes factieuses et les règlements de compte ?...

J'espère que ma morale à quatre sous ne sera pas lue comme une leçon, il ne s’agit ici que de littérature. Car dans le domaine réel de la vie, j'ai à en recevoir de vous, cher lecteur, chère lectrice, plutôt qu'à en donner. Ce modeste texte de fiction, cette nouvelle, était le simple partage d’une expérience subjective du tantra, de ses sept échos qui sont revenus en ma mémoire, pour dire autre chose... Je suis sûre que vous comprendrez ce que j'ai voulu exprimer ici, même si j'ai souvent manqué de pénétration, de nuance ou de légèreté.

LA POSSESSION DE L'ORACLE

2007-04-05T02:11:00.000-07:00

Au début des années soixante-dix, une jeune mère ne se consolait pas du décès de son garçon, emporté par une leucémie à l’âge de six ans. Elle entreprit un périple initiatique à travers la France pour trouver une personne connaissant les mystères de l’au-delà et communiquant avec les mânes des défunts. Elle arriva chez Madame Bercou, médium de Châtel-Guyon dans le Puy de Dôme.

Le physique de Madame Bercou rappelait celui de Madame Blavatsky, la fondatrice de la Société Théosophique. La médium n’était pas une mystique frêle et éthérée. Au contraire, solide et réaliste, elle vivait de sa plume et ses conférences attiraient un public éclairé de curistes de la ville thermale. Egalement connue des spiritualistes parisiens, Madame Bercou avait ses entrées dans des coteries raffinées de la capitale où se perpétuait un spiritualisme scientiste un peu vieille France. Victor Hugo avec sa passion des tables tournantes était moins apprécié que le professeur Charles Richet, Gabriel Delanne, Olivier Lodge, le colonel de Rochas, le docteur Geley... Madame Bercou fut une véritable initiatrice et une consolatrice pour la jeune femme qui s’intégra rapidement dans le milieu du spiritisme parisien. Pour Jean-Louis Bernard, le spiritisme "était une sorte de pythagorisme du pauvre, consolateur puisqu'il admettait survie et réincarnation".

Quelques temps, plus tard la jeune femme retourna à Paris où Madame Bercou donnait de nouvelles conférences. La médium et ses amis étaient confrontés à un problème qui semblait surgir du Moyen Age. De retour d’un monastère tibétain nouvellement implanté en Ecosse, une femme était possédée. L’imprudente s’était livrée à des pratiques méditatives sans préparation. Elle était méconnaissable : sa voix était terrifiante, sa violence et sa force étaient impressionnantes. Les phénomènes de possession sont fréquents au Tibet où les oracles délivrent des prophéties d’entités plus ou moins fiables. Le Dalaï-lama avant de fuir le Tibet, consulta à plusieurs reprises l’oracle. Lors d’une séance, le ministre Lukhangwa était présent et dit au pontife : « Quand les hommes désespèrent, ils consultent les dieux. Et quand les dieux désespèrent, ils disent des mensonges ! » (Dalaï-lama « Au loin la liberté ».)

Les efforts de Madame Bercou et ses amis furent longs et difficiles pour soigner l’imprudente méditante. De nos jours, la possession « diabolique » est rarissime. Par contre, des agressions psychiques sont nombreuses. Elles se manifestent sous des formes diverses : obsessions, dépendance, infestations… Elles proviennent de l’infra monde, « du bas astral » (disait Madame Bercou), c’est une sorte d’égout où baignent les basses passions humaines grouillant d’entités parasitaires.

Le monde de Madame Bercou et des véritables pythies parisiennes n’existe plus. Le channelling actuel avec ses êtres « ascensionnés » et son vernis angélique nous inspire la même méfiance que la démonologie tibétaine. Les adeptes occidentaux du rite tibétain du tcheu peuvent réfléchir sur le sens des paroles du sage tibétain Patrul Rinpoché déplorant la décadence de la religion : « Ainsi, toutes sortes de tcheu pervers dont l’apparition fut prédite, comme le «tcheu neuf fois noir », sont dues au seul fait que l’on prétend dompter dieux et démons par la violence, sans l’amour et la compassion de l’esprit d’Eveil.
Passe encore de soumettre ainsi un ou deux petits génies chétifs. Mais quand on tombe sur des dieux et des démons pernicieux vraiment nocifs, ils se retournent parfois contre notre propre vie. C’est quelque chose qu’on a déjà vu bien des fois ! »
(Patrul Rinpoché « Le chemin de la grande perfection ».)

Livres de Lydia BERCOU disponibles :
« Pour aider à comprendre la vie et la mort, 5 conférences », Editions du Basileus.
« Krishnamurti: sa vie, sa parole ; suivi de 6 conférences de l'auteur sur cet enseignement », Éd. du Basileus, 1978.
« Ma vie de conférencière », édité par l’auteur, 1980.

SHAMBHALA et l’énigme du ROI du MONDE

2007-03-04T09:43:00.000-08:00

De nombreux touristes se rendent à Shambhala (Shangri-la) dans le Yunnan du nord, historiquement la région est tibétaine. Non loin des magnifiques gorges du Saut du Tigre, la cité de Zongdian prétend être la mythique Shangri-la décrite dans le roman de James Hilton, " Lost Horizon ". Pour écrire son roman, Hilton s’est inspiré des articles de Joseph Rock, un explorateur et botaniste américain fasciné par la culture Naxi, dont les prêtres, les Dongba, sont les héritiers des Bönpo. Dans la mythologie Bönpo du Zhang zhung, il existe aussi un royaume extraordinaire, dissimulé au commun des mortels, son nom est Olmo lungring.

En 1973, un film musical reprend le thème de Shambhala. C’est un remake du film de 1937 de Frank Capra, " Lost Horizon ". Le paradis perdu de Shambhala fascine le public. Le thème rapporte des millions de dollars dans plusieurs secteurs économiques de l’édition au tourisme en passant par le cinéma.

Selon Ferdinand Ossendowski, informé par les plus hauts prélats du lamaïsme mongol, le paradis mystérieux des grands initiés est le royaume souterrain de l’Aghartta, un autre nom pour désigner Shambhala. Le Roi du Monde, le monarque universel, s’est réfugié dans les entrailles de la terre. Dès leur publication les révélations de Ferdinand Ossendowski font grand bruit. Une table ronde, sur le thème de l’Agarttha, est organisée à Paris, par les Nouvelles Littéraires, réunissant Guénon, Maritain, Grousset, etc.

René Guénon rencontre Ferdinand Ossendowski à plusieurs reprises avant de faire publier son livre " Le Roi du Monde " en 1927.
Saint-Yves d’Alveydre est le précurseur du mouvement. Il évoque le roi du monde ainsi que le royaume souterrain de l'Agarttha dans son ouvrage posthume, publié en 1886, " Mission de l'Inde en Europe ".

Pour René Guénon, "Le Roi du Monde doit avoir une fonction essentiellement ordonnatrice et régulatrice, (...) fonction pouvant se résumer dans un mot comme celui d'équilibre" ou d'harmonie", ce que rend précisément en sanscrit le terme Dharma. "

Aujourd’hui, nous sommes tous victimes du désordre mondial corrupteur et destructeur. Les peuples assistent impuissants à des catastrophes écologiques irréparables comme la disparition d’un grand nombre d’espèces animales et végétales. L’activité économique est responsable de la sixième extinction de masse de la vie sur terre. L’eau est imbuvable, l’air est irrespirable, la terre est empoisonnée… Le " Roi du Monde " semble bien indifférent à nos malheurs.

Jean-Louis Bernard, un auteur français, ayant vécu en Egypte, érudit dans les domaines de l’égyptologie, du tantrisme, du soufisme, propose un autre regard sur le monde souterrain d’Asie Centrale et son obscur monarque, évoqués par Saint-Yves d’Alveydre et popularisés par Ferdinand Ossendowski.

" La notion demeure floue, écrit Jean-Louis Bernard, elle donna lieu à mythomanie, certains ésotéristes occidentaux s’étant prétendus missionnés par les " grands initiés " de la cité souterraine et reliés télépathiquement à eux. Ces missionnés (par eux-mêmes) finirent généralement leur existence dans la médiocrité ou le scandale. "

" Le Roi du Monde, ce personnage serait caché au fond d’une cité souterraine que des radiations rendraient inaccessible aux humains. Ossendowski le décrit, lui et son assesseur, comme des momies animées ou comme des morts vivants, au visage voilé pour cacher leur crâne dénudé. Sans identifier vraiment le " Roi du Monde à ce personnage, René Guénon crut en un représentant de Dieu sur la terre ; il voyait là un parallèle avec Melchisédech (" melk " = roi) qui, dans la Bible confirma la mission d’Abraham. Toutefois, si le personnage évoqué par Ossendowski correspond à quelque vérité fantastique, l’immortel troglodyte, au lieu d’être une figure de haute spiritualité, peut résulter tout aussi bien d’une formidable opération de magie noire. Mme Alexandra David-Neel qui connut le Tibet secret, fait état de pseudo-lamas (moines) – des morts vivants justement qui, en des lamaseries écartées, pratiqueraient un vampirisme de grand style : des vieillards plus que centenaires, morts, mais non biologiquement ; ils attireraient par magie des voyageurs égarés et les convaincraient de se laisser mourir rituellement afin d’acquérir du mérite ou un " bon karma ", valable en une autre vie ! En réalité, les " moines " viseraient à leur prendre leur vitalité par osmose, au cours d’une agonie savamment allongée… Il se peut encore que les momies d’une civilisation inconnue d’Asie centrale aient engendré des " marouts " = âmes mortes incarnées, et que ce " roi du monde souterrain " ne soit pas autre chose. Certains ésotéristes chuchotent que le monde marxiste est tombé insidieusement sous l’influence d’un " gang " de marouts d’Asie centrale ; cela expliquerait la pesante tristesse et l’atonie des pays de l’Est. L’homme y est comme vampirisé par une force tentaculaire indiscernable ; il ne profite plus guère des joies de la vie, ni même des produits de son travail.
Si le cadavérique " roi du monde " incarne effectivement une grand-guignolesque imposture ésotérique, il sera bien sûr le roi de tous les marouts, zombis et ombres mortes. Il freinerait la décomposition des ombres les plus redoutables et exploiterait ces fantasmes morbides pour égarer les mystiques et les intoxiquer. Il serait alors l’arcane du spiritisme mondial (channelling de nos jours) dont les médiums lui serviraient de prêtres et de prêtresses en appelant sur eux des ombres de décédés, celles-ci diffusant autour d’elles un insidieux poison, extrait des cimetières. Le pape noir de Lyon, personnage légendaire aussi serait l’un de ses relais, parmi d’autres. (…)

Mais qui alors tire les ficelles du Grand Marout ? Est-ce Dieu, Satan ou Lucifer ? La réponse est sans doute donnée par les fameux Hyksos – cavaliers d’Asie centrale qui occupèrent sauvagement l’Egypte durant un siècle et demi. Ils adoraient un dieu unique nommé Soutek (= Satan) et entreprirent la destruction méthodique des cultes égyptiens, à l’exclusion de celui de Seth (= Satan). En somme, leur mission occulte ou inconsciente, liée au " centre magique " qui les télécommandait d’Asie centrale, consistait à couper l’Egypte de son contact cosmique (culte d’Amon). Donc, à travers les Hyksos, Satan, le daïmon souterrain, se révoltait contre les hiérarchies cosmiques dont l’Egypte était le trône, tentant ainsi d’isoler la planète du cosmos. "

" Les archives de l’insolite " de Jean-Louis Bernard, 1978.

C'est clair, l'auteur ne participe pas à la propagande lénifiante en faveur des hiérarques du lamaïsme et de Shambhala (Agarttha).

Œuvres de l’auteur
Tout-Ankh-Amon ou l’Egypte sans Bandelettes, le Dauphin, 1967 .
Le Démonologue, le Dauphin, 1968.
Le Tantrisme, yoga sexuel, Belfond, 1973.
Aux origines de l’Egypte, Laffont, 1976.
Apollonius de Tyane et Jésus, Laffont, 1977.
Histoire secrète de Lyon et du Lyonnais, Albin Michel, 1977.