LA VIOLENCE RITUELLE DANS L'HISTOIRE DU BOUDDHISME HIMALAYEN

Le blog "la vache cosmique" d'Arnagala propose une discussion intelligente et informée sur le shivaïsme du Cachemire mais surtout sur le tantrisme, ses parentèles spirituelles, et même à l'occasion un regard attentif sur le tantrisme bouddhique. Il pose précisément la question des pratiques courroucées ou hostiles du tantrisme bouddhique, à travers la lecture d'un livre récemment paru en langue anglaise. 

Extrait : 

"Un excellent ouvrage est paru sur l'histoire du Bouddhisme tantrique : "Tibetan tantric Buddhism in the Renaissance Rebirth of Tibetan Culture", par R. M. Davidson, Columbia University Press, New York, 2004. 

Un ouvrage exigeant mais passionnant sur les rapports entre Tantrisme, éthique et politique. [...] Nous devons nous interroger sur le caractère moral ou non de certaines pratiques. Par exemple, celles de la "libération des ennemis du Bouddhisme" - activité présente dans la plupart des sâdhanâs tantriques -, ainsi que celle de l'obéissance absolue au lama (ou gourou). L'histoire de la transmission du Bouddhisme tantrique de l'Inde au Tibet est, à cet égard, riche en exemples qui font réfléchir. La "deuxième vague" de traduction des tantras, débutée à la fin du IXème siècle, s'est voulut une réforme morale, un retour à l'éthique de la non-violence et de la compassion. Pourtant, certain traducteurs tibétains se sont servis des pratiques tantriques pour tuer (c'est, du moins, ce qu'ils ont cru). Ainsi Ra Lotsâwa, l'un des plus célèbres traducteurs tibétains du XIème siècle, a pu affirmer : 

"J'ai tué treize adeptes du Bouddhisme tantriques [vajrins], en tête desquels figure Darma Dodé [le fils aîné de Marpa]. Même si je dois renaître en enfer pour cela, je n'en ai point de regrets. 

J'ai pris cinq jeunes filles comme épouses [tout en étant moine pleinement ordonné], en tête desquelles figure Euser Boumé. Même si je suis égaré dans la luxure, je n'en ai point de regret". (cité p. 117).

Les tantras affirment en effet - conformément aux sûtras du Grand Véhicule - que tuer un être méchant en le faisant renaître dans une Terre Pure, c'est faire preuve de compassion en le délivrant. Car ici, délivrer, c'est anéantir. Mieux même, le bodhisattva doit anéantir les êtres méchants (entendez - ceux qui refusent de se laisser "dompter"), tout comme il anéantit les mauvaises pensées et les "vues perverses" (viparîtadrishti). 

On voit suffisamment comment l'obscurantisme et la volonté de "faire le bien des êtres" se combinent ici pour légitimer le meurtre." par Arnagala, blog "la vache cosmique".

Des rumeurs persistantes de meurtres rituels 

Non seulement ces textes anciens évoquent des crimes rituels, mais également des rumeurs persistantes et plus récentes y contribuent aussi. Récemment à dîner à la maison, un de mes invités se trouvait bien connaître les milieux du bouddhisme himalayen pour avoir longuement fait des voyages et des rencontres en Asie dans ces milieux. Il me confia que, selon la rumeur, il aurait existé dans le monde himalayen des pratiques de sacrifices rituels, les victimes auraient été sacrifiées avec le poignard rituel, le purba (qui par ailleurs donne aussi incidemment son nom à une divinité, Dordjé Purba, et à un rituel scriptural sans que cela ait forcément quelque rapport). 

Dans "Magie d’amour et Magie Noire" Alexandra David Neel attribuait quant à elle à des cultes bonpo tibétain d’étranges rituels macabres. Une notice d’éditeur décrit ainsi ce livre : "Histoire d'amour et de mort où brigands et moines jouent un rôle, les plus effrayants n'étant pas ceux qu'on pourrait imaginer, Magie d'Amour et Magie Noire est donc un roman vécu. Alexandra David-Néel affirmait s'être contentée d'entourer les héros du décor physique et de l'atmosphère mentale dans lesquels ils se mouvaient." Il s'agirait donc bien de récits, narrés par Alexandra David Neel, à partir de faits réels recueillis par elle. C'est donc un ouvrage crucial également à s'offrir en Pocket !

Ces rumeurs persistantes au sein du monde bouddhiste m’ont amené à aller regarder de plus près s’il existait des cas avérés de meurtres. Et après une brève recherche sur Internet, il semble qu’au moins 4, presque récents, soient déjà connus, faisant l’objet de publications.

Décapité au nom des dharmapalas 

La citation qui suit est un bref extrait d’un enseignement public à ses proches disciples, donné en anglais par Shenphen Dawa Rinpoché, un expert réputé du tantrisme bouddhique, c'est aussi le fils de Dudjom Rinpoché, leader de l'école Nyingmapa. J'ai trouvé le texte complet sur le site Web American Buddha et me suis contenté de traduire l’extrait ci-après. Dans le cas décrit ici une personne a eu la tête tranchée par un inconnu dans une sorte de "pratique rituelle" accomplie au nom des dharmapalas, les protecteurs courroucés du tantrisme bouddhique. Au jour où j’écris ces lignes je suppose que toute cette histoire s’est produite voici au moins une cinquantaine d’années.

Voici en quelques mots la situation que décrit Shenphen Dawa Rinpoché, c’est un souvenir de son enfance qu’il raconte. Dudjom Rinpoché, son père, avait été menacé et pris à parti la veille par un créancier et sa fratrie, pressés de recouvrer des fonds prêtés au Rinpoché, et ce créancier devenu colérique avait proféré des menaces publiques contre son débiteur, Dudjom Rinpoché, et l’avait violemment saisi au cou, un geste et des menaces vraiment inconcevables et inacceptables selon le code de conduite tibétain envers un haut lama. Mais laissons maintenant la parole à Shenphen Dawa Rinpoché qui nous raconte la suite de ce souvenir d’enfance. Il désigne ici son père par le titre honorifique de Rinpoché : 

« Un matin très tôt, avant que le jour ne se lève, [Dudjom] Rinpoché faisait sa pratique, c’était aux alentour de 3 ou 4 heures du matin. Au milieu de sa pratique quelqu’un fit irruption et posa quelque chose sur la table en face de lui, et fit ainsi un grand bruit dans la pénombre. 

Rinpoché se met en quête de trouver une lampe torche – les piles venaient de Lhassa, et elles étaient importées de Chine, alors qui pouvait s’en offrir ? – Il la trouve, et l’allumant, il découvre une tête [humaine] fraîchement tranchée, Avec le crâne intact. Il réalise immédiatement que c’est la tête du membre de cette fratrie qui l’a saisi au cou [la veille]. Le protecteur ne pouvait pas supporter de le voir ainsi humilié, ainsi il a coupé la tête de cette personne et l’a amené à Rinpoché.

Depuis ce jour Rinpoché jura de ne jamais ressentir ou montrer aucune émotion. Il avait pensé [au sujet de la personne qui l’avait menacé] : « pourquoi cette personne m’a-t-elle traité si mal ? » Elle méritait quelque chose, mais pas de cette manière. Deux jours plus tard, un autre des frères [de la famille de créanciers] devint complètement fou et se donna à lui même un coup de poignard. A peine plus tard, le troisième frère qui montait à cheval tomba. Une fois que le protecteur se met en colère, il ne s’arrête pas avant d’avoir tranché toute la lignée familiale. Vous pourriez demander : « quelle est la logique pour s’attaquer ainsi aux membres de la famille ? » Mais j’essaye de vous expliquer que cela va au-delà de la logique. Ainsi immédiatement Rinpoché dût arrêter cela, parce que cela se propageait aux autres membres de cette famille. Alors il dit aux parents et aux membres de la famille de venir au monastère et de faire des prosternations dans le temple et de demander pardon. Rinpoché accepta leur demande de pardon, et cela s’arrêta. Cela ne prit pas la vie du père et de la mère, mais les prochains auraient été les oncles. L’esprit de sagesse des dharmapalas (gardiens du dharma ou protecteurs courroucés) est tel que quand les [vies des] gens sont tranchées, ils sont aussi libérés. N’oubliez pas cela. Ce n’est pas qu’ils souffrent. Les dharmapalas (protecteurs courroucés) ont le droit de prendre la force de vie. La force de vie dont nous parlons est une vitalité qui est dans le champ de captation des dharmapalas. »

Le bref passage cité ci-dessus montre que la question a eu de l'intensité pour Dudjom Rinpoché qui s'est certainement posé beaucoup de questions suite à cette mort horrible d'un disciple qu'il n'avait certainement pas demandée, ni souhaitée. Mais ce drame a aussi impressionné Shenphen Dawa Rinpoché alors enfant qui a découvert très tôt cette chose terrifiante. La question de la pratique du protecteur courroucé amène à évoquer cette sorte d'incident critique du Dharma, un point d'achoppement sur lequel bien des blocs de significations dépendent... 

Et de ce temps, l'idée court toujours en Occident dans les milieux du tantrisme bouddhique selon laquelle « il n'y a pas de problème avec les pratiques courroucées »... « C’est juste des métaphores, des images symboliques et vides de la compassion »... « Tout va bien, l’activité des bouddhas s’exprime au travers des protecteurs... » Et bien sûr : « vous vous faites des idées, vous projetez vos peurs et vos propres négativités sur ces illusoires pratiques d'éveil ». Avec pour modeste corollaire : « Chercher des défauts à ces profondes pratiques de sagesse des protecteurs courroucés, c’est encore la lubie de quelque râleur qui n'a rien compris ! », « son truc personnel, en somme ! » Combien de fois j’ai reçu ce genre de commentaires agacés sur des forums bouddhistes de tradition tibétaine lorsque j’évoquais quelques réserves sur l’innocuité de ce type de pratiques !

A titre personnel même si je ne déduis rien comme conclusion eschatologique du récit qui précède, je trouve qu’il s’en dégage une atmosphère assez étrange. Cette histoire nous renseigne sur un état d’esprit, une manière traditionnelle de voir ces questions, et sur les relations sociales, voire socio-économiques, au sein de la communauté tibétaine stratifiée d’alors.

Le crime atroce passe presque au second plan derrière une fascinante interprétation de nature magique, en étant associé à d’autres incidents critiques, comme une tentative de suicide et une chute à cheval.

Mais ôtons de ce récit sa tentative de trouver un sens à cette loi de séries qui a touché cette fratrie exposée à ces malheurs successifs. En un mot, lorsque l’orateur dit que le Dharmapala a tranché la vie du créancier agressif, c’est une manière de ne pas dire peut-être qu’un autre adepte de ce culte tantrique, de cette église bouddhiste– dont le visage reste ici invisible - a pris un grand couteau et a tranché, de sa propre initiative, la tête du créancier de son lama pour la lui apporter en pleine nuit au temple. Les protecteurs, les dharmapalas, sont donc invités ici comme des médiations sémantiques. Ils constituent une explication du réel, permettent alors de rendre compte de l’inacceptable et de lui donner du sens.

Mais surtout cette anecdote effectivement tout à fait terrifiante suggère que le bouddhisme tibétain n’est pas toujours une histoire pour enfants de chœur. Plus, les Occidentaux sont peut-être passés à côté de l’essentiel, en imaginant que le bouddhisme tantrique se réduisait à un imaginaire coloré, souriant et folklorique, cet imaginaire sympathique qui a inspiré de beaux films à Hollywood et tiré des larmes à bien des spectateurs.

Enfin pour ceux qui penseront que l’explication donnée par l’orateur est à prendre au pied de la lettre, c'est-à-dire que les dharmapalas invisibles ont le droit de prélever la force de vie, et de donner la mort, je peux imaginer qu’ils auront désormais quelques états d’âme supplémentaires en pratiquant ces rituels dans des centres du dharma, en y assistant parmi le public, ou en finançant comme bienfaiteurs les deuxièmes retraites de trois années qui dans certaines écoles comportent au moins une année intensive de pratiques courroucées des Dharmapalas… C’est vrai, ce que dit tout haut Shenphen Dawa Rinpoché, et qui se murmure depuis longtemps tout bas dans les monastères et les centres du Dharma, n’est pas sans poser de graves questions sur l’innocuité de certaines pratiques acceptées au sein du bouddhisme de tradition himalayenne.

J’ai présenté cette brève anecdote pour l’exemple car elle vient d’un expert du tantrisme bouddhique. Son expression directe et sans langue de bois est intéressante. Et surtout Shenphen Dawa s’exprime très bien en anglais, sans se censurer sur le contenu, et nous invite ainsi au cœur, sinon d’un terrifiant mystère, du moins d’un meurtre rituel caractérisé au sein même d’une tradition bouddhiste établie. Qu’il soit remercié ici pour cette rare franchise.

3 moines assassinés dans ce qui ressemble à un crime rituel

Afin que les lecteurs perçoivent que la victime à la tête tranchée du récit précédent n'est pas un cas unique voici celui, d'ailleurs plus connu, mais jamais élucidé, de trois moines du dalaï lama assassinés à quelque distance de la résidence de sa sainteté à Dharamsala.

(Extrait de "Gouttes de Rosée aux Jardins du Lotus")

"L’adepte déviant de ces rites pourrait imaginer, hélas, que la confusion avec cette silhouette terrible du protecteur noir lui permettra de mieux affirmer son propre caractère... Il pourrait tenter de dominer les autres, de les impressionner secrètement, sous l’honorable prétexte de pratiquer la transmutation des émotions à l’aide de cette visualisation terrifiante... Induire la peur et l’intimidation chez l’autre pourrait-il être recherché par cette technique d’imagerie mentale ou d’autres encore ?

Plus probable, la visualisation aberrante de meurtres symboliques, imaginés, pourrait-elle un jour déboucher sur un passage à l’acte chez un disciple fragile devenu déséquilibré ou fanatisé ? Pour les Guélougpas ce sujet est devenu sensible, désormais. L’église du dalaï-lama est aujourd’hui en conflit avec elle-même à ce sujet.

Les supporters récalcitrants de la propitiation d’une effigie courroucée, ont été en quelque sorte « excommuniés » par le leader modéré qu’est le dalaï-lama. Son apparence terrible est en effet inquiétante. Ce protecteur est représenté portant un collier de têtes humaines fraîchement tranchées et vivant dans un palais sur un océan de sang bouillonnant. Le dalaï-lama a même affirmé publiquement que les pratiques rituelles de certains de ces disciples pouvaient, dans une certaine atmosphère d’hostilité, atteindre et menacer sa propre longévité... On a peine à y croire. À New York une manifestation d’opposants américains, portant pancartes et scandant mots d’ordre, a chahuté le dalaï-lama, lors d’un voyage. Il ne s’agissait pas vraiment de contestation politique, au sujet par exemple du Tibet, mais bien de l’expression d’une faction qui a choisi le mode d’identification courroucé qu’interdit aujourd’hui, sous cette forme, le dalaï-lama à tous ses disciples... Ce conflit a pris une dimension dramatique depuis que trois membres de l’entourage proche du dalaï-lama qui s’étaient eux aussi vivement opposés à ce culte furent retrouvés assassinés à quelque cent mètres de la résidence de Sa Sainteté. Leurs corps dépecés, poignardés de très nombreux coups de couteau, avaient été coupés d’une manière évoquant l’exorcisme rituel."

Marc Bosch.

Les lamas tibétains croyaient que leurs rites les protégeraient des balles britanniques

En 1903, la Grande-Bretagne envoya 3 000 soldats à travers le plus haut plateau de la Terre pour ouvrir le Tibet — un pays qui s’était fermé à toute puissance étrangère pendant des siècles. Ils marchèrent à 4 270 mètres d’altitude, combattirent des hommes armés de mousquets à mèche et d’épées, atteignirent la ville interdite de Lhassa, et signèrent un traité dans le palais du Potala. L’homme qui les mena — Francis Younghusband — fut anobli, puis discrètement mis sur la touche. L’expédition reste l’un des chapitres les plus extraordinaires et les moins connus de l’histoire impériale britannique.

Le contexte était le Grand Jeu — la lutte qui dura des décennies entre la Grande-Bretagne et la Russie pour l’influence en Asie centrale. Au tournant du siècle, Lord Curzon, vice-roi des Indes, croyait que la Russie courtisait secrètement le treizième dalaï-lama par l’intermédiaire d’un émissaire nommé Agvan Dorzhiev. Curzon craignait l’influence russe sur la frontière nord de la Grande-Bretagne. En 1903, malgré les assurances russes qu’ils n’avaient aucun intérêt pour le Tibet, il ordonna une mission diplomatique — appuyée par la force militaire — pour franchir la frontière et régler les affaires.

Francis Younghusband fut l’homme choisi pour la diriger. Né en 1863 à Murree, en Inde, dans une famille militaire britannique, il était déjà l’un des explorateurs les plus expérimentés de sa génération. Il avait traversé le désert de Gobi, ouvert une voie à travers le col de Mustagh dans le Karakorum, et était devenu, à vingt-quatre ans, le plus jeune membre jamais élu à la Royal Geographical Society. Il était à la fois soldat, diplomate, aventurier — et Curzon voulait les trois.

La force qui quitta Gnatong, au Sikkim, le 11 décembre 1903 comptait environ 3 000 soldats — principalement des Gurkhas, des Sikhs et des Pathans — avec en outre 7 000 porteurs, ouvriers et suiveurs de camp, ainsi que des milliers d’animaux de bât. Ils transportaient des mitrailleuses Maxim, de l’artillerie et des fusils modernes. Ils entrèrent au Tibet et avancèrent à travers le terrain le plus élevé où une force britannique ait jamais opéré.

Pendant des mois, Younghusband attendit à Tuna, à cinquante miles à l’intérieur du Tibet, dans l’espoir que des officiels tibétains ou chinois viendraient négocier. Aucun ne vint. Au début de 1904, il reçut l’ordre d’avancer vers Lhassa.

Le 31 mars 1904, au col de Guru près du lac Bhan Tso, l’expédition rencontra sa première opposition sérieuse. Une force tibétaine d’environ 3 000 hommes bloquait la route, armée de mousquets à mèche, d’épées et de drapeaux de prières. Leurs lamas leur avaient remis des amulettes bénies — des charmes dont ils croyaient qu’ils arrêteraient les balles britanniques.

Ce qui suivit dura quelques minutes. Les récits diffèrent sur la façon dont le combat commença — une échauffourée, un coup de feu d’un officier tibétain — mais une fois que les mitrailleuses Maxim ouvrirent le feu, l’issue était inévitable. Entre 600 et 700 Tibétains furent tués. Les Britanniques déplorèrent douze blessés. Un officier, le lieutenant Arthur Hadow, qui commandait un détachement de mitrailleuses Maxim, déclara plus tard : « J’en ai eu tellement assez du massacre que j’ai cessé le feu. »

L’expédition poursuivit sa route. À la gorge de Red Idol, neuf jours plus tard, les Tibétains tentèrent à nouveau leur chance. Plus de 200 furent tués sous le feu de l’artillerie et les attaques de flanc des Gurkhas. Au col de Karo La, des Gurkhas combattirent une force tibétaine déterminée à plus de 4 880 mètres d’altitude. À Gyantse, l’expédition prit d’assaut le dzong fortifié le 6 juillet — le lieutenant John Grant reçut la Croix de Victoria pour avoir franchi les défenses.

Le 3 août 1904, l’expédition entra à Lhassa. Aucune armée occidentale n’y était jamais parvenue. Ils découvrirent que le dalaï-lama s’était enfui en Mongolie. Ils ne trouvèrent aucune trace d’influence russe — ni agents, ni arsenal, ni complot. La menace qui avait justifié toute l’expédition n’existait pas.

Younghusband négocia avec le régent du dalaï-lama et l’Assemblée nationale tibétaine. Le 7 septembre 1904, il signa la convention de Lhassa au palais du Potala — un traité qui accordait à la Grande-Bretagne des droits commerciaux dans trois villes tibétaines, formalisait la frontière entre le Sikkim et le Tibet, et imposait une indemnité de 7,5 millions de roupies. Il écrivit à sa femme qu’il avait pu « leur faire avaler le traité tout rond ».

© The Stoic English


Le gouvernement britannique s'est discrètement distancié de Younghusband presque immédiatement. Le vice-roi par intérim a réduit l'indemnité des deux tiers et adouci les conditions. Younghusband a été anobli — mais il a aussi été accusé d'avoir outrepassé son autorité. Sa carrière sur le terrain était de fait terminée.

Ce qui s'est passé ensuite est la partie la plus étrange de l'histoire. Le lendemain de son départ de Lhassa, Younghusband est parti seul à cheval dans les montagnes. En ses propres termes : « Je me suis éloigné seul vers le flanc de la montagne, et là, je me suis abandonné à toutes les émotions de cette période mouvementée. L'exaltation a grandi jusqu'à l'euphorie, l'euphorie jusqu'à une extase qui m'a traversé avec une intensité irrésistible. J'étais hors de moi, submergé par une joie indicible. »

Il n'a plus jamais combattu. Il a servi en tant que Résident britannique au Cachemire, est devenu président de la Royal Geographical Society, a présidé le Comité de l'Everest qui a envoyé Mallory à sa mort sur la montagne, et en 1936 a fondé le Congrès mondial des religions — l'une des plus anciennes organisations interreligieuses au monde. Il a passé ses dernières années à écrire sur l'amour universel et l'unité spirituelle. Il est mort en 1942.

L'expédition Younghusband reste l'un des épisodes les plus remarquables de l'histoire impériale britannique — une mission militaire envoyée pour contrer une menace qui n'existait pas, à travers le terrain le plus élevé de la Terre, contre un adversaire qui ne pouvait résister, menée par un homme qui y est entré en tant que soldat et en est sorti en tant que mystique. Les Tibétains lui ont offert une statuette du Bouddha en cadeau d'adieu. Il l'a conservée jusqu'à la fin de sa vie.

Archaeo Histories

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Sir Francis Younghusband tient l'un de ses biens les plus précieux, un Bouddha qui lui fut offert par Ganden Tripa, le chef spirituel de l'école Gelug du bouddhisme tibétain.

Ce colonel chrétien évangélique, qui mena une invasion sanglante du Tibet, devint par la suite un fervent défenseur de la spiritualité, de l'amour libre, des extraterrestres, des fêtes de la nature, des gourous indiens et du multiculturalisme et prônait un monde où « le saint et le sage sont honorés plus que le capitaliste le plus riche ».

[...]

Francis Younghusband exposa ses propositions pour une nouvelle religion dans son ouvrage « Within: Thoughts During Convalescence ». Il y remplaçait le concept communément admis d'une divinité supérieure par celui d'une puissance divine résidant en chaque individu. Écrivant en 1912, Younghusband introduisit les concepts typiquement New Age et contre-culturels d'amour libre et de messages extraterrestres, et prédit l'avènement d'un nouveau guide spirituel sous la forme d'un Enfant-Dieu.

Le déclenchement de la Première Guerre mondiale renforça la ferveur religieuse de Sir Francis ; il déclara : « Nous sommes engagés dans un conflit spirituel – une guerre sainte – le Combat pour le Droit » et que l'esprit du peuple « répondrait à la musique, à la parole, au chant », une conviction qui le poussa à fonder le mouvement « Fight for Right ». Dans un exemple pionnier de multiculturalisme, Younghusband a résisté aux tentatives de rendre le mouvement Fight for Right exclusivement chrétien : déclarant au contraire qu'il souhaitait qu'il s'adresse « à l'humanité entière… hindous, musulmans, bouddhistes… ». Ce concept a séduit un large public, et parmi les partisans du mouvement figuraient un certain nombre de célébrités culturelles, dont le romancier Thomas Hardy.

Dans le cadre d'une campagne visant à élargir le nombre d'adhérents de Fight for Right, Younghusband souhaitait un hymne mobilisateur et entraînant. En 1916, le poète lauréat et soutien du mouvement, Robert Bridges, envoya à Hubert Parry un exemplaire de « Milton » de William Blake. Bridges suggéra à Parry de composer une musique simple et appropriée aux strophes de Blake, et le résultat est entré dans l'histoire, ou plutôt, Jérusalem. La mise en musique de Blake par Parry fut chantée pour la première fois en mars 1916 par trois cents membres de Fight for Right, sous la direction de Walford Davies, au Queen's Hall, qui accueillait alors les concerts Promenade d'Henry Wood.

Jerusalem connut un succès comparable à celui de l'époque édouardienne, mais Fight for Right eut moins de succès, et en 1917, une scission apparut au sein du mouvement entre patriotes belliqueux et pacifistes convaincus. Face à la radicalisation croissante de Fight for Right, Parry retira Jérusalem de son hymne, et Younghusband se rangea du côté des pacifistes, rompant tout lien avec le mouvement, qui finit par se dissoudre.

Malgré ce revers, Younghusband poursuivit ses recherches mystiques et publia, entre 1920 et 1930, douze ouvrages sur des sujets variés. Dans l'un d'eux, il prit pour alter ego un brahmane indien. Il anticipait par ailleurs certains aspects de la théorie Gaïa, alors en vogue, et du culte de figures maternelles omniscientes telles que Mère Meera. Ailleurs, il vantait les mérites des « drames sacrés, des chants communautaires et des fêtes de la nature », et la photo ci-dessous montre la Société de théâtre religieux qu'il a fondée. Pour Sir Francis, l'imagination était sans limites, et son dernier essai sur la spiritualité introduisait des êtres supérieurs venus d'une planète lointaine nommée Altaïr. Cependant, Younghusband se préoccupait également de questions plus pratiques, et en tant que président de la Royal Geographical Society, il a préparé le terrain pour les premières expéditions infructueuses à l'Everest ; parmi celles-ci, la tentative de 1924 qui coûta la vie à George Mallory et à un autre alpiniste.

Dans les années 1930, ce colonialiste à la retraite, devenu sage, changea radicalement de perspective sur la politique indienne. Younghusband devint un fervent partisan de Gandhi, pionnier de l'autonomie, et c'est à cette époque qu'il prôna une Inde où « le saint et le sage seraient honorés plus que le capitaliste le plus riche ». On peut alors se demander ce que Sir Francis penserait du sous-continent actuel, avec ses millionnaires vivant dans des bidonvilles – Danny Boyle réalisa le film éponyme – et ses centres d'appels. Fasciné par les saints et les sages, Younghusband se rapprocha du poète bengali radical et lauréat du prix Nobel Rabindranath Tagore. Younghusband a également adopté divers gourous, dont Shri Purohit Swami, qui était à la contre-culture des années 1930 ce que Maharishi Mahesh Yogi était au cercle des Beatles trente ans plus tard. En 1937, un enthousiasme commun pour les « phénomènes suprasensoriels » a mis Younghusband en contact avec le pionnier de l'aviation Charles Lindbergh en Inde, où les deux aventuriers ont rencontré une variété de mystiques et de sages et ont également volé ensemble.

Lors de son séjour en Inde, Younghusband participa aux célébrations interreligieuses organisées par le Parlement des Religions pour commémorer le centenaire de la naissance du chef religieux hindou Ramakrishna, événement auquel il assista en tant que représentant officiel de la Société des Nations. En 1934, Sir Francis, de plus en plus ouvert au syncrétisme, fonda le Congrès mondial des religions afin de promouvoir la fraternité religieuse. Le premier congrès, à Londres, fut marqué par l'intervention de l'influent spécialiste du zen D.T. Suzuki, et une réunion ultérieure accueillit l'imam de la mosquée de Woking. Parmi les participants à ce premier congrès figurait le jeune Alan Watts, qui deviendra plus tard un vulgarisateur du bouddhisme zen et une figure importante de la contre-culture. Watts s'impliqua étroitement dans l'organisation et siégea à son comité exécutif.

Plus tard dans les années 1930, le revirement de Younghusband sur les questions coloniales s'accompagna d'une évolution similaire de ses opinions sur le déterminisme racial, et il devint l'un des premiers et des plus virulents critiques du mouvement fasciste allemand. À la fin de la décennie, sa quête de spiritualité le mena à Paris pour prononcer le discours d'ouverture du Congrès Mondial des Croyances, fondé par l'islamologue français Louis Massignon avec le soutien discret du théologien catholique radical Pierre Teilhard de Chardin.

Malgré son âge avancé, Sir Francis parvint encore à concilier passions spirituelles et terrestres, et en 1939, le chevalier de 76 ans, toujours marié, entama une liaison passionnée avec une dame titrée, elle aussi mariée et mère de six enfants, de trente-deux ans sa cadette. Sans surprise, la santé du septuagénaire déclina peu à peu, et il mourut le 31 juillet 1942 dans les bras de sa maîtresse, Madeline, Lady Lees. Les hommages furent dithyrambiques, et quelques années plus tard, l'historien indien Sardar Pannikar écrivit : « Seuls deux Anglais ont véritablement pénétré l'âme de l'Inde, et tous deux étaient soldats : Francis Younghusband et Archibald Wavell.»

Sir Francis Younghusband repose dans le cimetière champêtre de Lytchett Minster, dans le Dorset, demeure de Madeline, Lady Lees. Sa dernière demeure, verdoyante et paisible, est dissipé par la représentation du palais du Potala de Lhassa sur sa pierre tombale, qui dissipe toute velléité de nationalisme ethnique. Ainsi, la Jérusalem de Parry offre la métaphore parfaite de la Grande-Bretagne olympique : une nation tiraillée entre réalité mondiale et idylle rurale. À une époque où la technologie a supplanté le mystique et où les marques sont devenues les nouvelles divinités, il est trop facile de réduire Sir Francis Younghusband à un simple excentrique victorien inoffensif. Mais si sa vision d'une société où « le saint et le sage sont honorés plus que le capitaliste le plus riche » venait à se réaliser, la Grande-Bretagne – et le reste du monde – serait un pays bien plus vert et agréable.

https://www.overgrownpath.com/2012/07/delicious-irony-in-choice-of-olympic.html

Tibetan Buddhism and the Reality of Possession

Yamantaka est un yidam ou déité du bouddhisme tibétain

Tibetan Buddhism and the Reality of Possession

Le bouddhisme tibétain est présenté en Occident comme une voie d'une intégrité absolue. Il est décrit comme un système philosophique proposant des techniques pour développer la pleine conscience, la compassion et, en fin de compte, atteindre l'éveil.

Ce qui est rarement dit clairement, c'est que les systèmes tantriques du Vajrayāna sont structurés autour de la possession spirituelle ritualisée et de la prise de contrôle de l'individualité du pratiquant.

Une thèse de doctorat de 2022, intitulée « Āveśa et possession divine dans les traditions tantriques d’Asie du Sud » et signée par Vikas Malhotra, démontre que la possession est devenue un élément central de la pratique tantrique médiévale, notamment du tantra bouddhiste qui a ensuite évolué vers le vajrayāna tibétain.[1] Le terme sanskrit āveśa signifie littéralement « entrer dans ». Dans le contexte tantrique, il désigne la fusion du pratiquant et de la divinité. Cette fusion n’était pas marginale, mais fondamentale.[2]

La pratique du yidam (le yoga de la déité) implique la possession

Dans le yoga des divinités tibétaines, les pratiquants se visualisent comme une divinité, récitent son mantra, adoptent ses gestes et son identité, et sont invités à ne ressentir aucune séparation entre eux et cet être. Les enseignants modernes présentent cela comme symbolique ou psychologique, et comme une méthode pour réaliser la vacuité. Mais historiquement, cette pratique s'inscrit dans la structure des techniques de possession. 

- Invocation
- Descente du pouvoir
- Fusion d'identités
- Pouvoir modifié
- Signes physiques et psychologiques

Les textes tantriques médiévaux décrivent des signes de possession tels que tremblements, extase, altération de la conscience et perte de l'identité ordinaire. Ces mêmes phénomènes et mécanismes sont rapportés dans le contexte du Vajrayāna.

Guru Yoga et possession humaine

Il existe aussi des vérités dérangeantes concernant le Guru Yoga. Dans cette pratique, le gourou visualisé se dissout dans la lumière et pénètre le disciple. Ce dernier perçoit l'esprit du gourou comme indissociable du sien. L'initiation est décrite comme une descente de bénédiction dans le corps subtil. La thèse note que, dans les systèmes tantriques, même des êtres humains avancés pouvaient exercer une influence positive sur autrui. [3]Le gourou incarne le pouvoir de la lumière.
Ce pouvoir se transmet par l'initiation.
Le disciple devient un réceptacle.
L'identité passe de l'individu au porteur de lignée.

Il s'agit d'une possession ritualisée entre humains. Présentée comme une transmission positive, est-ce vraiment le cas ? Quelles sont les implications d'inviter un autre être humain à vous posséder ? Si l'on examine les nombreux cas d'abus révélés au sein des communautés Vajrayāna ces dernières décennies, on peut se demander pourquoi quiconque laisserait un être humain faillible entrer en soi et se faire posséder. Ayant moi-même subi des abus graves de la part d'un maître Vajrayāna prétendument illuminé, je peux témoigner. Le guru yoga crée un cadre dans lequel un autre être humain se voit accorder une autorité intérieure intime sur votre esprit et votre identité. Doit-on consentir sciemment à une telle dynamique ? Probablement pas quand on sait que la possession spirituelle est ce qui se produit réellement lors du guru yoga et du yoga de la déité (yidam).

Pourquoi ce point est-il passé sous silence ?

Le fait que ce point soit passé sous silence dans les enseignements du bouddhisme tibétain devrait interpeller. Pourquoi n'en parle-t-on pas d'emblée ? Parce que le terme « possession » sonne comme une notion primitive et est chargé de connotations négatives, psychiatriques et coloniales. C'est pourquoi les traditions en quête de légitimité occidentale évitent ce terme et dissimulent la réalité sous des couches d'euphémismes théologiques et philosophiques. Le problème n'est pas une question de vocabulaire, mais de savoir si les pratiquants sont clairement informés de ce qui se passe concrètement. Si le Vajrayāna repose sur une possession ritualisée par l'incorporation de la divinité (yidam) et du gourou, cela doit être clairement énoncé.

Dans l'histoire religieuse occidentale, et plus particulièrement au sein du christianisme, la possession a longtemps été perçue comme une expérience négative, spirituellement dangereuse et psychologiquement déstabilisante. Elle est associée à une perte de libre arbitre, à une vulnérabilité à la manipulation par des entités démoniaques et à la nécessité d'une protection ou d'un exorcisme. Loin d'être un phénomène spirituel fascinant, elle est considérée comme un risque sérieux.

Pourtant, lorsque des dynamiques similaires de dissolution de l'identité apparaissent au sein d'un système spirituel importé, elles sont souvent amplifiées, esthétisées et soustraites à tout examen critique. Le langage change, mais la structure sous-jacente demeure.

Pourquoi la possession rituelle suscite-t-elle l'inquiétude dans un contexte et la vénération dans un autre ? Pourquoi un changement de perspective métaphysique neutralise-t-il automatiquement cette inquiétude ? Si cela soulèverait des interrogations dans une église occidentale, pourquoi cela devrait-il être exempté d'examen dans un temple tibétain ?

Les faits historiques sont clairs : la possession n’est pas un concept périphérique du tantra tibétain. Elle est au cœur même de ses rituels. Dès lors, les pratiquants méritent d’affronter cette réalité en toute conscience, plutôt que de la percevoir dissimulée sous des symboles inoffensifs ou un mysticisme élevé.

Notes de bas de page

[1] Vikas Malhotra, "Āveśa et possession de divinités dans les traditions tantriques de l'Asie du Sud : histoire, évolution et étiologie", thèse de doctorat, Université de Californie, Santa Barbara, 2022.

[2] Ibid., discussion sur la possession devenant centrale dans la praxis tantrique.

[3] Ibid., discussion des formes positives de possession humaine.

[4] Ibid., modèle intégré de possession comme transformation incarnée.

Mim Lee-Boarman

À propos de l'auteure

J'ai été élevée dans la foi catholique et j'ai très tôt développé une profonde dévotion envers Jésus-Christ et sa mère, Marie. Après les réformes de l'Église suite au concile Vatican II, je me suis progressivement éloignée du catholicisme et suis entrée dans une période d'agnosticisme. Cela a changé au début de l'âge adulte lorsque je me suis intéressée au bouddhisme tibétain et que j'ai finalement entrepris des pratiques tantriques avancées.

Avec le temps, mon implication s'est étendue au yoga et à diverses formes de divination : des pratiques qui recoupent des éléments du bouddhisme tantrique. Durant cette période, j'ai subi des abus sexuels et spirituels, ainsi que des attaques de magie noire ciblées. Ces expériences ont engendré ce que je reconnais aujourd'hui comme une grave oppression démoniaque, voire une possession, résultant d'abus rituels perpétrés par des gourous et dissimulés derrière un langage et un symbolisme occultes...

https://tantricdeception.com

La société tibétaine sous le règne du Dalaï-lama

Un texte d'Alexandra David-Néel (la Dame Lama), écrit en 1950*, atteste que les Tibétains étaient victimes d'un régime politique pratiquant le servage et l'esclave. Ce régime était dirigé par l'actuel Dalaï-lama qui, au lieu d'une condamnation pour les souffrances infligées à son peuple, est honoré par l'Occident : prix Nobel de la paix, médaille d'or du Congrès américain, médaille de la liberté...

*) Tenzin Gyatso, l'actuel Dalaï-lama, a été intronisé chef temporel et spirituel du Tibet le 17 novembre 1950.

La société tibétaine sous le règne du Dalaï-lama

par Alexandra David-Néel

La vie politique et ses intrigues n’affectent au Tibet qu’un nombre très minime d’individus et ne s’étendent guère au-delà des provinces centrales. Les zones sévères et froides du Ngari comme celles privilégiées de la nature des pays de Po, de Lho et du Kongbou, y sont toujours restées à peu près étrangères.

Là règnent sur des populations plus ou moins primitives et clairsemées, des chefs locaux dont les plus importants s’attribuent fièrement le titre de gyalpo (roi).

En tête de leurs « sujets » viennent des richards du terroir : des tchougpos propriétaires de terres généralement acquises sans droit précis par un de leurs ascendants. Le produit de ces terres cultivées par des métayers dont la condition est, souvent, analogue à celle des serfs, et celui d’un bétail assez important constituent le fond des revenus d’un tchougpo. Il en est de même pour le chef qui y ajoute le fruit de certains impôts qu’il lève à son gré sur ses administrés et celui des amendes qu’il inflige lorsqu’il agit en qualité de juge arbitrant des querelles ou punissant des méfaits.

Une sorte d’esclavage assez bénin subsiste encore en maintes parties du Tibet. Attachés à une famille particulière, les esclaves y fournissent une grande partie de la domesticité. Cet esclavage n’est toutefois pas légal. Il repose sur la coutume mais, au Tibet, coutume vaut pratiquement loi.

Cependant, la plus forte partie du revenu des chefs et des tchougpos provient du commerce. Tout le monde trafique au Tibet : riches et moins riches, les pauvres eux mêmes, hommes, femmes et enfants. Nul Tibétain qui n’ait quelque chose à vendre ou à troquer : drap précieux ou commun, laine, chevaux et mules, chaudrons, beurre, fromage, bouse des troupeaux servant de combustible, du haut en bas de l’échelle sociale l’on vend, l’on échange avec âpreté et l’on peut voir des miséreux tirant de sous leurs guenilles de vieux os ramassés dans la poussière et les proposant à d’autres pauvres hères qui les pileront et se serviront de leur poudre pour assaisonner leur maigre pitance. [...]

Se méprenant sur mon identité (Alexandra David-Néel était déguisée en tibétaine) les paysans parlèrent librement devant moi, ne me cachant rien de leur détresse. Impôts et corvées pesaient sur eux d’un poids qui les écrasait.

Les corvées qui les arrachaient souvent aux travaux des champs aux époques où ceux-ci étaient les plus urgents ne différaient d’ailleurs en rien de celles auxquelles étaient soumis tous les paysans du Tibet. Partout, les travaux à effectuer pour le gouvernement : routes ou bâtiments à construire ou à réparer, incombaient aux villageois qui ne recevaient de ce fait ni salaire ni nourriture. En dehors du travail forcé requis pour le gouvernement, les paysans devaient aussi transporter gratuitement les bagages et les marchandises des voyageurs munis de titres de réquisition à cet effet et leur fournir, outre des bêtes de somme, du fourrage et du grain pour leurs montures et celles de leurs serviteurs.

Quant aux impôts à payer en nature, les gens de Tashi Tsé affirmaient que la terre peu fertile de leur pays ne produisait pas chaque année assez de grain pour qu’ils puissent s’acquitter de ce qui leur était réclamé. Cependant, il fallait aussi manger… D’où emprunts et dettes.

Ils énuméraient encore d’autres manières de les dépouiller, qui contribuaient à remplir la caisse du Gouverneur résidant dans un petit dzong (château) perché sur un monticule au bord de la rivière. – L’on peut dire, à la décharge de ce dernier, que lui-même avait dû payer cher sa nomination au poste qu’il occupait. Du haut en bas de l’échelle hiérarchique, la même corruption s’étalait.

Quitter le pays pour chercher de meilleures terres ou des chefs moins exigeants n’était point permis à ces paysans qui, comme tous leurs pareils, n’étaient que des serfs. Quelques-uns avaient tenté de fuir, de s’établir dans les provinces voisines. Découverts, ils avaient été arrachés à leur nouveau foyer et ramenés à Tashi Tsé pour y être bâtonnés et condamnés à une forte amende.

Ceux qui avaient songé à les imiter ne l’osaient pas, trop effrayés par le châtiment infligé aux familles des fugitifs. Celles-ci ayant été tenues pour responsables, car elles auraient dû, leur reprochait-on, empêcher leurs parents de s’échapper, frères, oncles, cousins avaient été fustigés et contraints de payer des amendes.

Ainsi, ces malheureux demeuraient dans leurs pauvres demeures, toute énergie détruite en eux, s’appauvrissant chaque année davantage, n’espérant aucune délivrance dans cette vie.

Certains regardaient du côté de la Chine. « Nous n’étions pas si mal traités quand les Chinois étaient les maîtres », me disaient-ils. « Reviendront-ils ?… Peut-être… Mais quand ? Nous pouvons être morts avant ce temps… »

Ils sont revenus bien plus puissants qu’ils ne l’étaient auparavant. Pas un coup de feu n’a été tiré contre eux pendant leur marche à travers les campagnes et les bourgades tibétaines et, souvent, ils ont été accueillis avec joie. Les étrangers qui s’apitoyaient sur le sort des populations victimes d’une odieuse agression étaient bien mal informés.

De quelle façon la Chine répondra-t-elle à l’espoir que le prolétariat et les métayers serfs du Tibet ont placé en elle… Il reste à le voir.

Le ciel bleu, la glorieuse lumière, le soleil étincelant du Tibet sont générateurs d’optimisme ; la paysannerie tibétaine n’est pas encline à nourrir longuement des soucis ; elle attend avec tranquillité les changements que pourra lui apporter le renouvellement de ses très anciens liens avec la Chine ; une Chine différente de celle que ses pères ont connue et plus d’une fois combattue, mais qui, pour le moment, ne paraît pas lui déplaire. »

Alexandra David-Néel, « Le vieux Tibet face à la Chine nouvelle ».

Un moine du Ladakh, marcheur et philosophe

Tenzin, moine bouddhiste du Ladakh, entame son périple de 3 000 km à pied jusqu'à son monastère en Inde. Entre routes dangereuses, villages isolés et montagnes, il incarne la philosophie bouddhiste en prônant la simplicité et en acceptant les épreuves comme une question de karma. Au fil de ses rencontres, nous explorons la spiritualité, le respect des traditions et la critique d'une modernité qui selon lui, nous éloigne de l'essentiel.

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Le bouddhisme tibétain comme religion conquérante

"Les clercs bouddhistes élaborent des stratégies visant à influencer les instances occidentales de gouvernement."

Le moine bouddhiste Matthieu Ricard représentant du lamaïsme auprès des puissants du Forum économique mondial de Davos.

Lionel Obadia, et, à sa suite, Cécile Campergue, ainsi que Thierry Mathé, entendent traiter le bouddhisme comme une "religion missionnaire". Ce courant s’appuie en partie sur les analyses, essentiellement américaines, d’histoire culturelle, notamment celles de Donald Lopez – qui le premier développa l’idée d’un "colonialisme spirituel" du Dalaï Lama, fondé sur la reprise et la diffusion de discours orientalistes et scientifiques –, Peter Bishop, Georges Dreyfus, Thierry Dodin et Heinz Räther et Martin Baumann.

Dans "Bouddhisme et Occident" (1999), L. Obadia revient sur la généalogie des représentations occidentales du bouddhisme et décrit les différents milieux sociaux qui ont contribué à leur vulgarisation (cercles d’érudits orientalistes et de voyageurs, philologues, sociétés occultes…). Il étudie ensuite les techniques de "propagande" et d'"évangélisation" des promoteurs occidentaux du bouddhisme, dans le cadre d’une sociologie d’inspiration wébérienne qui affirme la dimension "universaliste" et "missionnaire" du bouddhisme. Son ouvrage ne décrit pas davantage les dispositifs d’affiliation qui permettent, dans ces centres, de fabriquer de nouveaux "convertis".

Dans un second ouvrage, "Le bouddhisme en Occident" (2007), le propos de L. Obadia prend une toute autre ampleur, en ce qu’il entend aborder la diffusion et l’implantation en Occident de tous les courants bouddhiques. Reprenant les analyses d’histoire culturelle déjà développées dans son précédent livre, il s’interroge à présent sur les différentes modalités d’adhésion au bouddhisme en Occident, en distinguant notamment, comme l’avait fait avant lui l’historien des religions Martin Baumann, le bouddhisme des immigrés asiatiques de celui de "convertis" indigènes. Il s’interroge sur les transformations subies par les traditions importées : s’agit-il d’un "bouddhisme occidental", d’un "bouddhisme à l’occidentale", d’un "bouddhisme mondial" ou d’un "bouddhisme moderne" ? Ainsi le souci d’établir des typologies se substitue-t-il à celui d’une ethnographie des pratiques qui ne préjuge pas de leur nature. 

R. Liogier, pour sa part, a publié un second ouvrage, "Le bouddhisme mondialisé", en 2003, dans lequel il reprend les analyses de D. Lopez en termes de "fascination" et considère le bouddhisme d’Occident, à la manière de F. Lenoir, comme une "troisième voie", située entre les idéologies communistes et capitalistes, qui seraient aujourd’hui discréditées. Mais, comme L. Obadia, il développe l’idée selon laquelle les "clercs bouddhistes" élaborent des stratégies visant à influencer les instances occidentales de gouvernement. Leur objectif serait d’institutionnaliser cette "troisième voie", qu’il nomme "individuo-globalisme" et qui serait en passe de remplacer les religions institutionnalisées. 

La thèse de Cécile Campergue entend montrer en quoi consiste, à l’aide d’une enquête empirique réalisée pendant plusieurs années dans les centres bouddhiques tibétains de France, le "missionarisme" des lamas tibétains. Elle répertorie et décrit les différents centres présents sur le territoire national, revient sur les parcours des lamas qui les ont fondés, décrit les moyens employés pour diffuser une représentation idéalisée du bouddhisme tibétain (médias, institutions, personnalités intellectuelles, politiques ou du monde du spectacle, modes de financement et gestion économique des centres) et s’interroge sur les relations des maîtres avec leurs étudiants, soulignant plusieurs contradictions entre les discours et les pratiques (relations de dévotion et d’obéissance, statut ambigu des femmes…). 

Marion Dapsance.

Révélations d'un lama dissident

 

Le lama tibétain Kelsang Gyatso (1931-2022) était un enseignant important parmi les guélougpa restés fidèles à des pratiques proscrites par le dalaï-lama.

La méditation

En matière de méditation Kelsang Gyatso faisait autorité. Selon ce lama, parce que la méditation n’est pas dénuée de risques, les méditants doivent se protéger et revêtir une armure psychique. « De même que les guerriers utilisent des armures pour se protéger pendant les batailles, ainsi les méditants ont besoin d’une armure pour se défendre contres les obstacles et les entraves. » (Kelsang Gyatso « Guide du Pays des Dakinis »).

Les obstacles

Tout ce qui fait obstruction à l'accomplissement de la libération est nommé Mara (démon). « Il existe, selon le lama Kelsang Gyatso, quatre principaux types de démons : le démon des perturbations mentales, le démon des agrégats contaminés, le démon de la mort incontrôlée, et les démons Dévapoutra. Seuls les derniers sont des êtres sensibles proprement dits. […] Un bouddha est appelé un « conquérant » parce qu'il, ou elle, a vaincu les quatre types de démons.

Ishvara, prince de ce monde

Le bouddhisme considère que nous vivons dans le monde du désir (Kâmaloka). Toujours d'après Kelsang Gyatso, l'être le plus puissant de ce monde est Ishvara courroucé, un démon Dévapoutra.


Ishvara courroucé « demeure dans Le Pays qui Contrôle les Émanations, l'état d'existence le plus élevé à l'intérieur du règne du désir. Ishvara a des pouvoirs miraculeux limités qui le rendent plus puissant que les autres êtres du règne du désir. Si nous faisons confiance à Ishvara, nous pouvons recevoir certains bienfaits temporaires au cours de cette vie, par exemple, plus de richesse et de biens, mais Ishvara courroucé est l'ennemi de ceux qui cherchent la libération, il interfère avec leur progrès spirituel. » ( Kelsang Gyatso)

Dans des centres de spiritualité, des personnes avides de richesse, de gloire, de pouvoir adorent secrètement Ishvara dont le culte évoque celui de Satan. De nos jours, le satanisme et les crimes pédophiles qui lui sont imputés se répandent.